Abhazya’da İslam

A. Tatırba 

Abhazya’da İslam (Tarihsel Sürece Bakış) 2008 

İÇİNDEKİLER 

I. ORTA ÇAĞ 

ERKEN ORTA ÇAĞ: HRİSTİYANLIĞIN YAYILIŞI VE ARAP SEFERLERİ 

MOĞOL İSTİLASI. ABHAZ-MEMLÜKLER 

OSMANLI DÖNEMİ 

15. YÜZYILDAN İTİBAREN  İSLAM’IN ABHAZYA’DA YAYILIŞI 

II. RUS İMPARATORLUĞU’NDA ABHAZ PRENSLİĞİ 

KELEŞBEY ÇAÇBA’NIN TRAJEDİSİ 

TAHTIN VARİSLERİ: GERÇEK VE SAHTE VARİSLER 

ABHAZYA’NIN RUS İMPARATORLUĞU’NA “GÖNÜLLÜ” KATILIMI 

GİORGİ ÇAÇBA – ABHAZYA’NIN YENİ HÜKÜMDARI. HÜKÜMDARIN “GİZLİ VAFTİZİ” – GERÇEK Mİ, YALAN MI? 

ABHAZ HİCRETİNİN BAŞLANGICI. HALKIN DİRENİŞİ 

ABHAZLARIN İLK HRİSTİYANLAŞTIRMA DALGASI. BU DÖNEMDE İSLAMA DAVET 

BAĞIMSIZ ABHAZ TOPLUMLARINA KARŞI ÇARLIK BASKI POLİTİKASI 

İMAM ŞAMİL VE BATI KAFKASYA’DAKİ NAİBİ MUHAMMED EMİN 

1855’TE ÖMER PAŞA’NIN ÇIKARMASI 

KAFKASYA’DAKİ SON DİRENİŞ ODAĞI. KAFKAS SAVAŞI’NIN SONU 

MİHAİL (HAMUDBEY) ÇAÇBA – ABHAZYA’NIN SON HÜKÜMDARI 

KATS MAAN 

III. PRENSLİĞİN KALDIRILMASINDAN SONRA ABHAZYA 

1866 LIHNI İSYANI VE SONUÇLARI 

ABHAZYA’DA HRİSTİYANLAŞTIRMA POLİTİKASI: YÖNTEMLER VE SONUÇLAR 

YASAKLI DÖNEMDE İSLAM’IN YAYILIŞI 

ABHAZ-MUHACİRLERİN ÇIKARMASI VE 1877 İSYANI 

20. YÜZYIL BAŞLARINDA ABHAZ MÜSLÜMANLARININ DURUMUNDA GÖRECELİ İYİLEŞME 

1. ORTA ÇAĞ 

ERKEN ORTA ÇAĞ: HRİSTİYANLIĞIN YAYILMASI VE ARAP SEFERLERİ. 

Kafkasya’nın Karadeniz kıyıları, Taman Yarımadası’ndan İngur Nehri’ne kadar uzanan bölge, kadim zamanlardan beri modern Abhazların ve Adigelerin ataları olan birbirine yakın akraba olan kabilelerle meskundu. Zengin ve masalsı güzellikteki Abhazya toprakları, uzunca bir süre Bizans yöneticilerinin yoğun ilgisini çekti. Onlar için burasını kendi siyasi otoritelerine bağlamanın en güvenilir yolu, bölgeye Ortodoksluğu yerleştirmekti. Misyonerlik hedefleri olan hükümdarlar, Abhazya’da Hristiyanlığı yaymayı amaçladılar; bunun kanıtı olarak da pek çok tarihi kronik ve antik dini yapı gösterilebilir. Bu konuda en büyük başarıyı, VI. yüzyılın ilk yarısında (Zerdüştî Perslerin Karadeniz kıyılarına yayılmasına karşılık olarak) Abazgia’da Ortodoksluğu resmi din statüsüne getiren ve Pitiunt (Pitsunda) Göğe kabul Kilisesi’ni inşa eden Bizans İmparatoru I. Justinianus elde etti. Ancak, 550 yılında Abazgia halkı, Bizans’ın ağır vergileri ve baskılarına dayanamayarak bir süreliğine yeni yönetimi kovdu. Sonraki yüzyıllarda, Yunan ve X. yüzyıldan itibaren Gürcü yöneticilerin desteğiyle, sahil Abhazya’sında Hristiyanlık değişen başarılarla varlığını sürdürdü, yeni kiliseler inşa edildi ve dini hizmetler verildi. XIII. yüzyılda Timur ordularının istilasından sonra Gürcistan, Abhazya’daki hakimiyetini tamamen kaybetti. Ancak Gürcü Ortodoks Kilisesi, burada atadığı bir katolikos aracılığıyla etkisini korudu ve Abhaz halkının manevi yaşamını yönetme iddiasında bulundu. XVII. yüzyılın ilk yarısında, bir başka patrik Pitsunda’dan Gürcistan’a kaçtı. Ek olarak, Ortodoks Hristiyanlığın, dağlı halkların manevi yaşamını şüphesiz etkilemiş olmasına rağmen, çoğu Abhaz, Ubıh ve Adige arasında dogmatik biçimiyle derin bir kök salmadığı (bazı Hristiyan tarihçilerin de iddia ettiği gibi) belirtilmelidir. Yalnızca Yunan ve Gürcü seçkinleriyle hanedan bağları olan yüksek Abhaz sınıfının bir kısmı, bu dini tam anlamıyla doktrinlerine uygun şekilde benimsemişlerdi. Halk kitlelerinin bilincine ve yaşamına Ortodoksluğun derin kökler salamadığını, en azından Osmanlı Türklerinin gelişi sırasında çoğu Abhaz, Ubıh ve Batı Kafkasya’daki Adıge kabilelerinin geleneksel dinlerini sürdürdüğü gerçeği gösteriyor. Bu din, tek bir Tanrı inancı ve bazı tamamen dışsal Hristiyanlık unsurlarını (takvimsel Hristiyan bayramlarıyla çakışan bazı özel günlerin kutlanması, eski tapınakların yerine inşa edilen kiliselere saygı gösterilmesi vb.) içeriyordu, ancak bu unsurların dogmatik anlamı hakkında bir bilgi yoktu. Abhazlar, Müslümanlarla ilk kez VII. yüzyılın sonlarında, Halifeliğin Kafkasya’da etkisini yaydığı ve Bizans’ın Araplarla yaptığı anlaşmayı ihanetle bozduğu dönemde karşılaştı. Bir sonraki yüzyılın başlarında Araplar, Kafkasya’daki ana rakipleri Hazar Kağanlığı ile savaşmak için Kodor Vadisi kalelerine ve Egrisi’nin başkenti Tsihe-Goci’ye yerleşti. 736-738 yıllarında, komutan Mervan bin Muhammed komutasındaki bir ordu, meşru halifeye isyan eden Gürcistan’ı ele geçirdikten sonra Abhazya’ya geldi. Mervan bin Muhammed Suhum’u ele geçirdi ve Anakopia kalesini kuşattı. Zira Hükümdar Leon ile Tiflis’ten ordusuyla kaçan Gürcü kralı Arşid ve kardeşi Mirian’ın sığındığı yer burasıydı. Ancak, Yüce Allah’ın gönderdiği zorlu bir sınav olan askerler arasında patlak veren veba salgını, Arap ordusunu geri çekilmek zorunda bıraktı. IX. yüzyılda Araplar yeniden Abhazya’ya geldi ve en büyük başarılarını Halife Mütevekkil döneminde (846-861) gerçekleştirdiler. Bu, bir süre boyunca Abhazya’nın haraç vergisi ödemesine yol açtı; X. yüzyılda Arap coğrafyacı Mesudi de bu durumu kaydetmiştir. Bilindiği üzere, Bizans İmparatoru II. Justinianos, 8. yüzyılın başlarında, geleceğin imparatoru ve o dönemde protospatharios olan Leo Isauros’u, “döneklik” yapan Abhazların topraklarına bir istila düzenlemek amacıyla rüşvet için Alanlara gönderdi. Abhazya hükümdarına yazdığı mektubunda, kendi hükümdarının entrikaları ve ihanetinin kurbanı olan Leo Isauros’u Bizans’a teslim etmesini teklif etti. Karşılığında ise imparator, “… sizin tüm hatalarınızı affedeceğim” diye yazmıştı. Profesör Z. V. Açba (Ançabadze)’nın haklı olarak belirttiği gibi, “hatalar” ile kastedilen, Abhazların Ortodoks Bizans’tan ayrılıp Arapların tarafına geçmeleri ve dolayısıyla bir ölçüde İslam’ın yayılmasıdır. 

Abhazların kökeni hakkında, 1635 yılında Abhazya’yı ziyaret eden ünlü Türk coğrafyacı ve gezgin Evliya Çelebi’nin “Seyahatname” adlı eserinde (annesinin Abhaz olması nedeniyle) anlattığı ilginç rivayetler bulunmaktadır. Çelebi, Abhazların, Arap Kureyş kabilesinden gelen göçmenlerin torunları olduğunu anlatır. Bilindiği gibi, Peygamber Muhammed (SAV) de bu kabiledendir. Kabilenin önderlerinden birinin üç kardeşi, Halife Ömer’in gazabını üzerine çekmiş ve aileleriyle birlikte Bizans’a, oradan da Abhazya’ya kaçmışlardır. Elbette, Abhazlar bu olaydan çok önce kendi topraklarında yaşıyorlardı, ancak bu tür rivayetler genellikle gerçek olaylara dayanır. Büyük olasılıkla, Abhazlar arasında, bahsi geçen seferlerle gelen bazı askerler de dahil olmak üzere, Arap göçmenler asimile olmuşlardır. 17. yüzyılda bile Evliya Çelebi, 500 kişiden oluşan ve bir beye sahip olan Alakureyş (Al-Kureyş?) adlı bir dağ kabilesinden bahseder. 

Erken Orta Çağ’da, İslam’ın Abhazya topraklarında yayılmaya başlamasına rağmen (Arap Müslümanlar için İslam’a çağrı zorunluydu), o dönemde İslam’ın Abhazlar arasında kalıcı bir din olarak yerleştiğini söylemek mümkün değildir. Ancak halkın hafızasında ve adetlerinde İslam’la bağlantılı efsaneler ve söylenceler kalmıştır. Bazı araştırmacılara göre (G.V. Smır, 1972), bu söylencelerde, değişime uğramış olsalar bile, Hz. Muhammed’in (SAV) sünnet’inden unsurlar bulunmaktadır. Bu durum, gelecekte İslam’ın Abhazlar arasında yayılması için bir zemin oluşturmuş olabilir. 

MOĞOL İSTİLASI. ABHAZ-MEMLÜKLER 

X-XI. yüzyıllarda, Küçük Asya’da halifenin gücünün başlıca temsilcileri, İslam’ı kabul eden Türk-Oğuz kabileleriydi ve bu kabileler Selçuk soyundan gelen liderler tarafından yönetiliyordu. Halife, hizmetlerine karşılık Selçuk’un torunu Tuğrul’a sultan unvanını verdi ve Rum Sultanlığı kuruldu. Ancak XIII. yüzyılda, Kafkasya ve Küçük Asya’ya, ardından da Orta Doğu’ya, daha önce Orta Asya’yı harap etmiş olan acımasız Moğolların orduları girdi. Moğollar tarafından ele geçirilen ve Kraliçe Tamar’ın kızı Rusudan’ın yönettiği Gürcü Krallığı, kısa bir direnişin ardından bu acımasız barbarların müttefiki haline geldi. Bu barbarların çoğu, Hristiyan (Nesturi mezhebine mensup) inancına sahipti ve Moğol ordusuna asker gönderdi. Bu dönemde, Gürcü egemenliğinden kurtulmaya çalışan Abhazlar, Müslüman Türk-Selçukluları müttefik olarak buldular. Abhaz milisleri, Rum-Selçuklu Sultanı Gıyaseddin Keyhüsrev II’nin hizmetine girdi ve yerel prens Dardın (Darüddin) Çaçba (Şervaşidze), Selçuklu ordusunun başkomutanı olarak atandı. Ancak 1243 yılında Baycu Noyan komutasındaki Moğol-Gürcü ordusuyla yapılan Kösedağ Savaşı kaybedildi: Prens Çaçba, savaşın başında öldürüldü ve bu durum, sayıca üstün olan, ayrıca bir o kadar da acımasız  bir düşmanla ve alışık olmadıkları bir savaş tarzıyla karşılaşan Türkler arasında karışıklığa yol açtı. 

Müslümanlardan ilk kez (muhtemelen gelen tüccarlar), Sohum’un (o zamanlar Sebastopolis) belirgin bir diasporası olarak, 14. yüzyılın başlarına ait belgelerde bahsedilmektedir. Özellikle, Katolik misyoner Pietro Geraldi’nin (1330) yerel halkın, “Sarazenler” (yani Müslümanlar) da dahil olmak üzere, Batı Hristiyanlığının yayılmasına karşı çıkması hakkındaki şikayetinde kendilerinden söz eder. 

O dönemde Mısır’da, “Çerkesler” yani Abhazlar, Adıgeler, Ubıhlar ve kısmen Gürcüler tarafından temsil edilen Burci Memlük hanedanı iktidardaydı. 1779-1783 yıllarında Tiflis’te bulunan J. Reineggs, Abhazlar ve Adigeler hakkında şunları yazmıştır: “Eskiden birçoğu Mısır’a gidip askerliğe veya köle olmaya cesaret ederdi. Kahire’deki Memlük birliğinde, dağlık Abhazya vadilerinde doğmuş çok sayıda insan vardı.” Birçok Memlük, yüksek askeri rütbeler ve toplumsal statü kazandıktan sonra tarihi vatanlarına dönerek ilk camileri inşa etmiş ve İslam’ın yayılmasında rol oynamışlardır. Evliya Çelebi, böyle bir Abhaz topluluğu hakkında şöyle anlatır: “Onların arasında Tophane’den, İstanbul’dan ve Mısır’dan gelen Abazalar var. Birçok camileri ve aileleriyle birlikte yaşayan çok sayıda Müslümanları var.” O dönemin izleri, coğrafi isimlerde de görülmektedir – Pitsunda şehri yakınındaki bir yerleşim yeri, Abhazca Mısır’dan gelen Mısra (Müserra) adını taşır. Görünüşe göre burada bir zamanlar Mısır’dan dönen Abhaz Memlüklerin yerleşimi vardı ve yaşadıkları yeri ikinci vatanlarının adıyla adlandırmışlardı. 

OSMANLI DÖNEMİ 

Abhazların İslam’la tanışmasının ana dönemi olan Osmanlı dönemi, 15. yüzyılın ortalarından sonra, sultanlığın II. Mehmed Fatih döneminde, 1462-1464 yıllarında, Abhazya’nın sahil kesiminde yerleşmesiyle başlar. O dönemde, Türkler tarafından yeniden inşa edilen Sohum kalesinde sultanın resmi temsilcisi ortaya çıkar. Daha bu dönemde bile Konstantinopolis Patriği Mihail, “Abhazya Hristiyanlıktan tamamen uzaklaştı” şeklinde bir tespitte bulunur. 16. yüzyılda, Abhazya’nın yerel prensleri, Osmanlıların ilk halifesi Y0avuz Sultan Selim’in otoritesini resmen tanır ve onun vasalları haline gelir. 1578 yılında Abhazya Prensliği’nin bayrağında İslami semboller yer almaya başlar. O dönemde İslam’ın yayılımı, Abhazya’da bulunan ve 1598 tarihli olan Axuaca du (Büyük imam) Nasuh oğlu Mehmed’in mezar taşıyla da kanıtlanır.  

Türk tarihçi Katip Çelebi (1645’ten önce değil) Sohum hakkında şöyle yazar: “…bu şehrin sakinleri Müslümandır.” O dönemde Gürcistan ve Abhazya’yı ziyaret eden Katolik misyoner Cristoforo de Castelli, “1650 yılında Abhazya’nın yerel yöneticisi ve tüm ailesi, diğer dinlere göre daha çok Müslümandır” şeklinde bir not düşer. Aynı yüzyılda Sohum’da iki büyük ahşap cami inşa edilir. Bu durum, 19. yüzyılın başlarında Kafkasya’ya adanmış “Kafkasya’nın En Yeni Coğrafi ve Tarihi Bilgileri” adlı monografisinde S.M. Bronevski tarafından da doğrulanır: “Şehirde (Sohum) ve banliyölerde binden fazla ev, iki cami ve bir çeşme bulunur.” Bu durum, 1659 yılında cemaatini tamamen kaybeden Abhazya Ortodoks Katolikosu Zekeriya’nın, ikametgâhı olan Pitsunda’dan tarihi vatanı Gürcistan’a, Gelati’ye kaçmasına yol açar (bilindiği gibi, tüm katolikoslar milliyet olarak Gürcüydü). 18. yüzyılın 70’li yıllarında, Abhazya’nın yerel yöneticilerinin gücü, daha önce sadece yerel bir nitelik taşırken, Osmanlı devletinde resmi bir statü kazanır. Yönetici Levan (Muhammedbey) Çaçba, Sohum-Kale kalesinin mülkiyetini alarak Abhazya’nın ilk paşası olur. Türk garnizonu bu sırada Abhazya’dan ayrılırken, hükümdarın birlikleri ise artık Osmanlı olarak kabul ediliyordu. 

XV. YÜZYILDAN İTİBAREN İSLAM’IN ABHAZYA’DA YAYILMASI 

Osmanlı döneminde, ilk Müslümanlar, yüksek sınıfların temsilcileri olan prensler ve soylular oldu. Bunların önemli bir kısmı, özellikle hükümdar ailesinin üyeleri, ekonomik ve siyasi olarak Türkiye ile sıkı bağlara sahipti. Sultanlık tarihi boyunca birçok ünlü Osmanlı komutanı, köken olarak Abhaz veya Adıgeydi; örneğin Fuad Paşa, Ahmet Abuk Paşa, Hurşit Paşa, Nazım Paşa Basar, Yusuf İzzet Paşa, Nadir Paşa, Süleyman Paşa Çaçba. İslam inancının ve hukukunun temellerini, Türkçe ve Arapça öğrenmek üzere İstanbul’a ve diğer şehirlere hükümdar prenslerin (ah) Çaçba-Şervaşidze varisleri, birçok Abhaz prensinin (atauad), soyluların (aamısta) ve aşnakuma sınıfının çocukları gönderildi. Aşnakuma’dan sonra İslam, yavaş yavaş köylü sınıfları arasında yayıldı: ankhayü, amatzurazku, akhuyü, akhaşüala. 

Abhazya Müslümanlarının diğer bölgelerle de yakın bağları olduğu bilinmektedir. Birçok Abhaz müftü ve imam, Kırım ve Acara’daki medreselerde eğitim aldı. Akrabalık bağları ve atalık geleneği (özellikle Osmanlı Türklerinin neredeyse hiç etkilemediği dağlık bölgeler için) komşu halklarla, Peygamber Muhammed’in ümmetine katılan veya çoktan İslam’ı benimsemiş olan Adıgeler, Ubıhlar, Karaçaylar, Nogaylar, Abazalar vb. ile önemli bir rol oynadı. Kuşkusuz, Abhaz Müslümanlar, Çeçen şeyh Mansur Uşurma’nın liderliğinde Karadeniz kıyısındaki imparatorluk birliklerine karşı yürütülen Adıge direnişinden haberdardı. Mansur Uşurma, Çeçenistan ve Abhazya’nın imamı olarak anılıyordu (“Abaza ülkesi” bazen Anapa’dan İngur’a kadar olan tüm bölgeyi kapsıyordu). Şeyh Mansur, 1787’de Kuban Nehri’ni geçerek Karadeniz kıyısındaki Kafkas şeyhleri arasında ilk kez yerel halkı, işgalcilere karşı kutsal savaş olan gazavat çağrısında bulundu ve hem Adığeler hem de Osmanlı yönetimi tarafından aktif destek gördü. Mansur ve onun Çerkes yoldaşları, Türk birliklerinin desteğiyle çarlık ordularına karşı şiddetli bir direniş gösterdi, ancak güçler eşit değildi. Şiddetli bir savaşın ardından Şeyh Mansur, garnizon komutanı Mustafa Paşa ile birlikte 1791’de Anapa Kalesi’nde esir alındı. Belki de onun anısına, Adığeler ve Abhazlar arasında Mansur isminin (Abhazca versiyonu Mamsır) yaygınlaşmasıyla bağlantılıdır. Abhazların ve Adığelerin çoğunlukla Müslüman olduğu, Osmanlı yönetiminin onlara yasal ve şer’i düzeyde inanç birliği içinde davranmasından da anlaşılmaktadır. 18. yüzyılın ortalarında Çerkes-Abhaz kıyısındaki ticaret durumunu anlatan A. Peyssonel, “…Hristiyanların ve Yahudilerin, hangi milletten olurlarsa olsunlar, Çerkes ve Abhaz köleler satın almalarının yasak olduğunu, çünkü onların Müslüman sayıldığını” belirtmiştir. Çok sayıda belge, özellikle kilise kayıtları, İslam’ın yayılışını doğrulamaktadır: “Hristiyanlık Müslümanlıkla değiştirildi”, “yerli halkın tamamı Müslüman oldu”, “Abhazya sakinleri ve Abazalar Müslüman kanununu benimsedi”, “onlar (Abhazlar) Müslüman nüfusuna dahil edildi”, “Müslümanlık Abhaz halkının ruhuna derinlemesine kök saldı”, “Abhazya’nın neredeyse tamamı İslam’a bağlıdır”, “genel olarak Abhazlar kendilerini Tatar (yani Müslüman) olarak adlandırdı”, “15. yüzyıldan itibaren ve özellikle 17. yüzyılın ortalarından sonra Hristiyanlık İslam tarafından yutuldu…” vb. 

O dönemde Abhazya’da İslam’ın yayılma yollarını göstermek önemlidir, çünkü Müslüman inancının temellerini ve İslam devlet anlayışını bilmeyen Hristiyan ve ateist yazarlar, çalışmalarında Hristiyanlaşma sürecini Avrupa ve Rus İmparatorluğu’ndaki gibi İslam medeniyetine uyarlama eğilimindedir. Sonuç olarak, 1517’de halifelik haline gelen Osmanlı Sultanlığı’na katılma, Abhazya’da düzeni sağlamak için yapılan seferler ve askeri operasyonlar, dinin dayatılması olarak değil, Müslüman bir hükümdarın ve daha sonra da Allah’ın ve Peygamber Muhammed’in (SAV) meşru temsilcisi olan halifenin gücünün yayılması olarak algılanmaktadır. Osmanlı yetkilileri, İslam’ın kabulünü teşvik etmekle birlikte, Şeriat hukukuna ve Kutsal Kur’an’ın “Dinde zorlama yoktur” (Bakara, 256. ayet) ayetine uymuş ve (temelsiz iddiaların aksine) dini yerel halka zorla dayatmamıştır. Osmanlı yönetimi, Abhaz halkının iç yaşamına müdahale etmemiş, hatta prensliğin idari yapısını bile değiştirmemiştir ki bu, çoğu tarihçi tarafından neredeyse tamamen kabul edilen bir gerçektir. Bununla birlikte, prenslik halifeliğin toprağı olarak kabul edilmiş, Abhazya’ya temel ihtiyaç maddeleri (tuz, demir, kumaş vb.) karşılığında orman ve tarım ürünleri sağlanmış, böylece Abhaz halkı İslam’a, devlet dini olarak, yakınlık duymuştur. Şüphesiz, İslam’ı kabul eden prensler ve soylulara değerli hediyeler verilerek maddi teşvik uygulamaları da mevcuttu. 19. yüzyılın başlarında Rus İmparatorluğu Dışişleri Bakanlığı çalışanı de Scassi, Abhaz-Adige topluluklarına dair bir betimlemesinde, Osmanlı yönetiminin “hediyeler, nişanlar ve iltifatlarla prensleri ve genel olarak toplumun üst tabakasını İslam’ı kabul etmeye ikna ettiğini; zaman zaman… Anapa ve diğer yerlerde prensler ve gençler at yarışları için toplanır; en cesur ve becerikli olanlara ödüller verilir. Bu gelenek, bu halkların çok hoşuna gider ve onların adetlerine uygun olup, Porte’nin politikasına büyük ölçüde hizmet eder” diye yazmıştır. Tüm bunlar, Osmanlı yönetiminin tebaasının İslam’ı kabul etmesine yönelik olumlu tutumuna rağmen, halifenin otoritesini tanıyan gayrimüslimlerin (özellikle zorla) dönüştürülmesinin bir devlet programı niteliği taşımadığını göstermektedir (örneğin, Rus İmparatorluğu’nda olduğu gibi). Bu konuda asıl rolü, Allah’ın dinini karşılıksız yayan şeyhler ve onların müritleri – hocalar, mollalar, dervişler – üstlenmiştir. Allah’a ve Peygamber’e (SAV) sadık olan bu hakikat vaizleri, sıradan Abhazlar arasında yaşamış, onlara dinin ilkelerini açıklamış, Kutsal Kur’an’ı okumuş ve samimi inançlarıyla, dürüstlükleriyle insanları İslam’a davet etmişlerdir. Yaygın bir kanıya göre, hocalar (akhuaca) yalnızca Türklerden oluşuyor gibiydi, ancak gerçekte çoğunlukla çocukluklarında veya gençliklerinde Osmanlı ordusuna götürülen, askeri ve dini eğitimden geçen ve sıklıkla yüksek askeri rütbelere ulaşan Abhazlardı. Onlara aşılanan din sevgisi ve vatan özlemi, Abhazya’ya dönerek İslam’a davet etme gibi erdemli bir işi sürdürmelerine neden oluyordu. Mollaların bir kısmı gerçekten de etnik Türklerdi, ancak onlar da Abhazlar arasında yerleşmiş, Abhaz kadınlarla evlenmiş, yerel dili ve gelenekleri benimsemişlerdi. Mollaların sayısı oldukça fazlaydı; bazı Rus belgelerine göre, “…her köyde 8’den fazla kişi bulunuyordu.” 19. yüzyılın başlarında Kafkasya’ya adanmış bir monografide S.M. Bronevski şunları yazmıştır: “…Çerkesler arasında yakın zamanda yerleşen Muhammedi kanun, Abhazya’da da yayılmaktadır”, “Büyük Abhazya’nın sahil sakinleri ve altı kabileli Abazalar (altıkesek) Muhammedi kanunu benimsemişlerdir.” Rusya İmparatorluğu’na katılmadan önceki döneme ait bir Rus Abhazya tasvirinde şöyle denir: “Türk sahte mollaları (yani hem Abhazlar hem de gerçek Türkler – çev.)… o kadar çoktu ki neredeyse her 2-3 Abhaz evine bir tane düşüyordu.” İşte Rus subayı Ensgölm (1818) bu durumu (elbette kendi bakış açısıyla) notlarında şöyle yansıtmıştır: Güçlenen Türkler, dikkatlerini bu sahile çevirerek, olağan politikalarına başvurdular ve buraya yeterli sayıda müderris gönderdiler… Türklerin çabaları ve burada sürekli dolaşan müderrislerin çokluğu, bu ateşin (yani İslam’ın) sönmesine izin vermedi. Abhazların şiddet kullanılmadan Müslüman olduklarının bir örneği, hakikatin davetçileri olan vaizlerin kullandığı yumuşaklık ve aşamalılıktır. Bu, bir Rus belgesinde şöyle gösterilmiştir: “…(müderrisler) oruç, evlilik ve diğer konularda kurallarıyla halkı yormazlar ve halk, böyle bir yasanın kolay kabul edilebilirliği nedeniyle Muhammed’in öğretisine yönelir.” Bazı Abhazların 19. yüzyılın ortalarına kadar hiçbir engelle karşılaşmadan çiftliklerinde domuz yetiştirmeye devam etmeleri de bunu gösterir. 17. yüzyılda Evliya Çelebi, Abhazlar hakkında şunları söyler: “Onlara kâfir derseniz, sizi öldürürler. Müslüman olarak adlandırılırsanız, sevinirler. Onlar ne Kitab’ı (Kur’an’ı) ne de inancı (akideyi) bilirler. Bununla birlikte, kâfirleri sevmezler, Müslümanlar için canlarını verirler. Eğer İslam’ı kabul ederlerse, tek Tanrı’ya sıkı sıkıya bağlı müminler olurlar.” Bu sözler, Abhazların dini bilgisinin düşük olduğunu, Kur’an okumayı bilmediklerini ve akideyi anlamadıklarını gösterse de, İslam’a karşı samimi tutumları ve o zamanlar kendilerini Müslüman olarak adlandırmaları, onlara Allah’ın merhametini umut etme hakkı verir. Abhazlar arasında bugün bile eski milli dini kültürün uygulanması, şiddetli bir “İslamlaştırma”nın sonucu olamaz, çünkü şiddet, önceki her şeyin kökünü kazımayı gerektirir. Orta Çağ’dan kalma birçok muhteşem Hristiyan mimari örneğinin Abhazya’da korunmuş olması, Osmanlı Türklerinin böyle bir taktik uygulamış olmaları durumunda pek mümkün olmazdı. Aksine, Müslümanların (ve özellikle Türklerin) bu tür yerlere olumlu yaklaşımı bilinmektedir – çünkü burası gerçekten de Allah’ın peygamberi İsa’nın yoldaşlarının (örneğin, Simon Kananit) veya gerçek antik peygamberlerin ve salih kişilerin ziyaret ettiği veya hatta defnedildiği bir yer olabilir (Kur’an’da Yüce Allah, tüm halklara, Abhazların ataları da dahil olmak üzere, gönderilen elçilerinden bahsederken, Hristiyanlık ise sadece “Tanrı’nın seçilmiş halkı” olan Yahudilerin peygamber anlayışına dayanmaktadır). Belirtilen örnekler, bazı Sovyet dönemi tarihçilerinin çizdiği Abhazlar arasında İslam’ın zorla yayılması tablosuyla hiçbir şekilde örtüşmemektedir. Abhazya’da İslam tarihi ve gelenekleri üzerine çalışmaları olan az sayıdaki araştırmacılardan biri olan G.V. Smır, kitabında şu ifadeyi kullanmaktadır: “Abhaz halkının Sultan Türkiyesi’nin saldırganlığına ve İslam’ın yayılmasına karşı verdiği mücadele hakkında detaylı veriler henüz bulunamamıştır.” Ayrıca, bahsi geçen “Abhazya’da İslam ve Modern Koşullarda Kalıntılarının Bertaraf Edilme Yolları” adlı monografi, ateist yönelimine rağmen, günümüzde bu konuda neredeyse tek eser niteliğindedir ve konuya ilgi duyanlar için pek çok değerli bilgi içermektedir. 

II. RUSYA İMPARATORLUĞU’NDA ABHAZYA PRENSLİĞİ 

KELEŞBEY ÇAÇBA’NIN TRAJEDİSİ 

18. yüzyılın sonu, Abhazya’da Çaçba (Şervaşidze) hanedanından olan hükümdarların yerine yeni bir prens olan Keleşbey’in (Keleş-Ahmetbey) iktidara gelmesiyle işaretlendi. Bu dönemde Manuçar (Süleymanbey, 1757-1770), Zurab (Surabbey, 1770-1779) ve Levan (Muhammedbey, 1779-1789) gibi isimler hüküm sürdü. Türkiye’de doğup büyüyen, hükümdar Manuçar Çaçba ve prenses Esma Arıdba’nın oğlu olan Müslüman Keleşbey Çaçba, 1780’lerden itibaren Abhazya’nın feodal soylularını ustalıkla kontrol altına aldı ve üç on yıl boyunca bu konumunu korudu. Keleşbey Çaçba’nın askeri muhafızları, topçu, süvari ve donanmadan oluşan, kendisinin Osmanlı ordusunun bir parçası olarak nitelendirdiği 25 bin kişilik iyi donanımlı bir orduydu. Onun adı Kafkasya’nın ötesinde de biliniyordu. Zekâsı, becerikliliği ve kararlılığıyla tanınan politikacı Keleşbey, sultanın desteğini alıyordu. Ancak zamanla görüşleri değişti ve sonraki olayların gelişimi, Abhazya’nın ve Abhaz halkının kaderini son derece trajik bir şekilde etkiledi, bu da kaçınılmaz olarak dinin durumuna yansıdı. 

1801 yılında, Abhazya’nın komşusu Gürcistan, Rus İmparatorluğu’na katıldı; daha sonra diğer Kartvel prenslikleri de bu birliğe dahil oldu. Çarlık Rusyası’nın Transkafkasya’daki askeri varlığının geçici bir durum olduğunu varsayan Keleşbey Çaçba, 1803 yılında Abhazya’nın Çaçba (Şervaşidze) hanedanından gelen hükümdarları arasında Rusya’ya yakınlaşma yönünde ilk adımı attı. Küçük ülkesindeki konumunu daha da güçlendirmek amacıyla Rus çarına birleşme teklifinde bulundu. Bu talep kabul edilmese de, Abhazya o andan itibaren Rus İmparatorluğu’nun artan ilgisinin odağı haline geldi. 

Kafkasya’daki yeni siyasi güç dengelerini hafife alan Keleşbey Çaçba, Çarlık Rusyası’nın Kafkasya’daki varlığının geçici olduğunu ve Abhazya’nın bağımsızlığına tehdit oluşturmadığını düşünerek yanıldı. Kısa süre sonra Keleşbey, Rusya’ya karşı keskin bir soğukluk duymaya başladı. O dönemde yaşanan bir dizi olay ve Rus askeri yetkililerinin açıklamaları, Çarlık yönetiminin hükümdarın politikalarından memnuniyetsizliğini (hatta onu açıkça ihanetle suçlamaya kadar varan şüphelerini) ortaya koymaktadır. Örneğin, Çarlık yetkilileri, Keleşbey’den, Rus İmparatorluğu’na dahil olan Megrelya’nın taht varisi ve Abhazya’da rehin olarak bulunan Levan’ı iade etmesini sert bir dille talep etti, ancak hükümdar bu talebi reddetti. 1805 yılında Çarlık generali Rykhof, Abhazya’nın Anaklia kalesine saldırdı ve sonuçta Keleşbey rehini geri vermek zorunda kaldı. 1805’te Çarlık Generali Rykgof, Abhazya’daki Anaklia kalesine saldırarak Keleşbey’i rehinesini iade etmeye zorladı. 1807’de, bir başka Rus-Türk Savaşı sırasında, Rus yetkililer Keleşbey’den (yeğeni Küçükbey Çaçba’nın Osmanlı komutanı olduğu) Poti kalesini Türklerden geri almasını talep etti ve hükümdar buna tamamen sessiz kaldı. Bu davranış, Çarlık generallerini öfkelendirdi. General Rykhof’un “Keleşbey sadece görünüşte Ruslara dostluk gösteriyor” ve Kont Gudoviç’in Keleşbey’e hitaben “Türklere karşı askerlerimize yardım etmediniz, hatta Türklere gizlice destek verdiğiniz şüphesi üzerinize düşüyor” gibi sözleri bu öfkeyi yansıtmaktadır. Kısa süre sonra, olayların seyrini değiştiren bir gelişme yaşandı: 2 Mayıs 1808’de, Keleşbey Çaçba, ikametgahı olan Sohum-Kale kalesinde suikastçıların elinde hayatını kaybetti. 

TAHT VARİSİ OĞULLAR: GERÇEK VE SAHTE  

Keleşbey’in öldürüldüğü sırada yasal varisi, annesi Eşera’nın prens ailesi Dzapş-ipa’dan gelen ve inançlı bir Müslüman olan büyük oğlu Aslanbey’di. Keleşbey’in ölümü, Rus yetkililer tarafından doğrudan Aslanbey’in suçlanmasına yol açtı. Daha sonra bu durum resmi tarih yazımında da teyit edildi, ancak tarihçi S. Lakoba’nın “Aslanbey” adlı yayınında yaptığı nesnel analiz, hükümdar babanın ölümünün gerçek nedenlerini ortaya koymaktadır. Keleşbey’in öldüğü sırada, çar yetkilileri, Mingrelya hükümdar ailesinin temsilcileriyle birlikte, prenses Tamar Dadiani’yi oğullarından biri olan Safarbey (Safar-Ali Bey) ile evlendirerek Abhazya hükümdarını kendi taraflarına çekmeye çalışıyorlardı, ancak başarısız oldular. Hükümdarın öldürüldüğü gün, güvendiği insanların çoğunu, aralarında yasal varis Aslanbey’in de bulunduğu oğullarını, önemli meseleleri görüşmek üzere etrafında topladığı bilinmektedir. Hatta Kont Gudoviç, çara yazdığı mektupta, Aslanbey’in “…babasının güvenini kazanmayı başardığını” belirtmiştir. Daha sonra, Abhazya üzerinde nüfuzunu yaymak isteyen Nina Dadiani’nin, ölen hükümdarın Aslanbey yerine Safarbey’i “yasal varis” ilan ettiği yönündeki iddiası resmi olarak kabul gördü. Ancak bu iddia, köylü bir kadının oğlu olan Safarbey’in o gün Sohum-Kale’deki güvenilir kişiler arasında bulunmaması gibi nedenlerle inandırıcılıktan çok uzaktır. Ayrıca, Rus askeri komutanlığının, hükümdar babanın Aslanbey tarafından öldürüldüğü haberini, olaya tanık olamayacak olan Safarbey’den ve Keleşbey’in amansız düşmanı General Rıkgof’tan alması da şaşırtıcı bir durumdur. Aslanbey’in sözde babasını öldürdüğü iddiasını nasıl olup da Keleşbey’in diğer oğulları – Hasanbey, Tahirbey, hatta sözde “baba katili” oğlu tarafından yaralanan Batalbey, hükümdarın eşi Marşanıpha Rabia Hanım ve sıradan Abhaz halkı dikkate almadan (ki böyle korkunç bir suç gerçekten işlenseydi bu mümkün olmazdı) Aslanbey’i desteklemişlerdi. Tarihçiler tarafından Aslanbey’in çarlık yönetimine gönderdiği ve suçsuz olduğunu iddia ettiği mektuplar dikkate alınmıyor. General Rıkgof, Kont Gudoviç’e sunduğu raporda (açıkça olayın gerçek anlamını yansıtarak) Aslanbey hakkında şunları yazıyor: “Bu cinayette hiçbir şekilde suçlu olduğunu kabul etmiyor, Keleşbey’e karşı dışarıdan bir komplo olduğunu iddia ediyor. Ben bu mektuplara şimdiye kadar hiçbir cevap vermedim.” Rus yetkililerin ölmüş olan Keleşbey’e karşı tutumundaki ani değişim de ilginç. Daha yeni hükümdarı ihanetle suçlayan aynı Kont Gudoviç, Dışişleri Bakanı’na “Rusya’ya sadık Abhaz hükümdarı Keleşbey’in ölümü” hakkında bilgi veriyor. Buradan anlaşılıyor ki, büyük ihtimalle Megrel hükümdar ailesi ve General Rıkgof’un temsil ettiği çarlık yönetimi, sonucunda istenmeyen Keleşbey’in (sonradan “Rus İmparatorluğu’na sadık” ilan edilerek) öldürüldüğü, meşru varisin itibarının zedelendiği ve yerine zorla çarın desteklediği ve Megrel hükümdarlarının damadı Safarbey’in getirildiği bir komplo düzenlemişlerdi. Ancak bilindiği gibi, Ağustos 1808 başlarında Rus-Megrel birliklerinin Abhazya’ya yaptığı işgal girişimi başarısız oldu, Abhaz halkı ve yardıma gelen Çerkes ve Türk birlikleri (Osmanlı kalesi Poti’den 3 gemiyle gelen ve komutanları Aslanbey’in kuzeni Küçükbey Çaçba olan) işgalcilere layık bir karşılık verdi. Safarbey Megrelya’ya kaçtı, Aslanbey hakkı olan hükümdarlık makamını Osmanlı Sultanı’nın himayesinde 1810 yılına kadar iki yıl boyunca korudu. 

Başarısız bir işgal girişiminin ardından, Safarbey’in Çar I. Aleksandr’a Abhazya’nın Rusya’nın himayesine alınması için yazdığı bilinen “rica maddeleri” ortaya çıkar. Dikkat çekici olan, bu maddelerin taht üzerinde hak iddia etme yetkisi olmayan bir kişi adına ve Gürcüce hazırlanmış olmasıdır. “Maddelerin” gerçek yazarlarının Nina Dadiani ve onun ruhani danışmanı rahip İoann İoseliani olduğu açıktır; Safarbey bile çara gönderdiği mesajlarda bunu kabul eder. I. Aleksandr, 17 Şubat 1810 tarihli fermanında Safarbey’i “…Rus İmparatorluğu’nun yüce himayesi, egemenliği ve koruması altında Abhazya mülkünün miras yoluyla prensi” olarak tanır. Ancak Safarbey’e fermanın ve diğer yüksek nişanların gönderileceği, “…bunları uygun bir törenle kabul etmek için derhal Abhazya’ya gitmesi” gerektiği bildirildiğinde, halk tarafından desteklenen ağabeyi olan hükümdardan korktuğu için kesinlikle reddetti. Safarbey, törenin “…Rus birlikleri Sohum’a gidene kadar ertelenmesini ve ancak o zaman halkının onun otoritesine boyun eğmesi durumunda kendisine verilen en merhametli lütuf nişanlarını kabul edebileceğini…” talep etti. Çarlık yönetimi, yeni ortaya çıkan bu “hükümdarın” memleketinde bu kadar güçsüz ve etkisiz olmayışını hiç beklemiyordu; o ise askeri bir işgalde ısrar etmeye devam ediyordu. 

ABHAZYA’NIN RUS İMPARATORLUĞU’NA “GÖNÜLLÜ” KATILIMI. 

8 Temmuz 1810’da bir Rus askeri filosu, Sohum’u şiddetli bir bombardımana tutmaya başladı ve 10 Temmuz sabahı, şehir neredeyse tamamen yıkılmışken, Kaptan Yüzbaşı Dodt komutasındaki bir tabur karaya çıktı. Aynı zamanda, Mingrelya hükümdarı Levan Dadiani’nin aktif desteğiyle İngur tarafından Beliavski alayına ait bir birlik şehre girdi ve bu, işgal tablosunu tamamladı. Abhazya Prensliği, zorla Rus İmparatorluğu’na bağlandı. Hükümdarın yerine yeni Hristiyan olan Safarbey-Georgi Şervaşidze getirildi. Müslüman Aslanbey ve taraftarları ise Küçük Abhazya’ya sığınmak zorunda kaldı, ancak halk onu gerçek hükümdar olarak görmeye devam etti. 

GEORGİ ÇAÇBA – ABHAZYA’NIN YENİ HÜKÜMDARI.  

“HÜKÜMDARIN GİZLİ VAFTİZİ” GERÇEK Mİ YOKSA YALAN MI? 

Yeni hükümdarın gücü sadece formaliteydi ve prenslik içindeki siyasi durum üzerinde çok az etkisi vardı. Safarbey-Georgi’nin zayıflığı ve halk tarafından tanınmaması, birçok gerçekle kanıtlanmıştır. Kendini sadece Sohum Kalesi’nde güvende hissedebiliyordu. Zaten Rus kalesi olan Poti’den 100 askerin koruması altında çarlık fermanı ve diğer nişanlar getirilmişti. Gerçekte, Aralık 1810’da bile Aslanbey’i destekleyenler Sohum çevresini kontrol ediyordu. Bu sırada tüm Abhazya halk ayaklanmalarıyla sarsılıyordu. Sohum Kalesi’nin komutanı Kaptan Agarkov, Abhazların “…müthiş cesur olduklarını, silahlı bir şekilde kaleye yaklaşıp çalılıklara oturarak askerlere ateş ettiklerini, bu yüzden kalenin yüz adım ötesine bile çıkmanın tehlikeli olduğunu” yazmıştı. 

Özellikle ilgi çeken konu, Safarbey’in sözde “gizli vaftizi” meselesidir. Bu iddia, yine Megrelya hükümdarı Nina Dadiani sayesinde yaygınlık kazanmıştır. İlk kez, 8 Haziran 1808 tarihinde Kont Gudoviç’e yazılan ve (yani Kelesbey’in ölümünden sonra) bahsi geçen mektupta dile getirilmiştir. Kurnazlığı ve entrikacılığıyla tanınan bu kadın, burada Kelesbey’in, Safarbey’e Megrelya hükümdarı Tamara Dadiani’nin kız kardeşini “isteye gittiği” efsanesini anlatır. Ancak gelin, damat Simeon Asatiani adlı bir rahip tarafından “kutsal vaftizle aydınlatılıp” Ortodoksluğu “itiraf edene” kadar verilmemiştir. Dadiani şöyle devam eder: “Ve şimdi, eğer en mutlak hükümdarımız Devletlimiz sizi aracı kılarak kendisine lütfeder ve onu kul edinirse, o zaman sadece o değil, tüm Abhazya bizim inancımızı ilan edecektir.” Ardından doğrudan bir işgal çağrısı gelir. Kelesbey’in bizzat 1802-1803’te Megrelya hükümdarı Grigori Dadiani’ye kız kardeşini oğluyla evlendirmesi için yalvarıp, hatta onun dinden dönmesini kabul ettiği yönündeki bu versiyon saçma görünmektedir. Tam da bu dönemde Kelesbey Çaçba, İmereti Kralı II. Solomon’un öfkesinden kaçarak esasen onun kontrolünde olan Dadiani’lere himaye sağlıyordu. Kelesbey’in elinde, Megrelya hükümdarı Levan’ın küçük yaştaki oğlu rehine (amanat) olarak bulunuyordu. Dolayısıyla o zamanlar koşulları koyan Kelesbey Çaçba’ydı ve Dadiani’ler esasen bir akrabalarını onun oğluyla evlendirmeyi bir şans olarak görüyorlardı. 

Safarbey’in, babası hayattayken “vaftiz edildiği” iddiasının asılsızlığına dair başka kanıtlar da vardır. Örneğin bir tanımda (Litvinov, 1804) şöyle denir: “… Dadiani’nin İmeretililere komşuluğu, düşmanlığı ve onların gücü, onları Abhazya hükümdarı Kelesbey’den yardım aramaya zorladı; inanç farklılığı akrabalık bağı kurmalarına engel olmadı.” General Rıkhof, Haziran 1808’de Kont Gudoviç’e sunduğu raporda, onun “… daha önce de sabırsızlıkla yerine getirmeyi arzuladığı halde yaşlı babasını bu şekilde gücendirmeye cesaret edemediği için, şimdi Yunan inancı olan dinini tüm tebaasıyla birlikte memnuniyetle kabul ettiğini” yazar. Hatta Safarbey’in kendisi (daha doğrusu Safarbey adına), 21 Haziran 1808’de General Rıkhof’a hitaben yazdığı müracaatında şu ifadeler yer alır: “Ben şimdiye kadar da Hristiyan olmak istiyordum, fakat şimdi böyle bir iş çıktığında, Gürcistan ve Odişi (Samegrelo) nasıl ki hükümdara ait ise ben de mülkümü vermek istiyorum… Ve Hristiyan olmak istiyorum ve bu nedenle hükümdara gayretle bağlıyım… Eğer benden yana olmak istiyorsanız, bana askerle yardım edin.” Abhazya’da din değiştiren yeni hükümdara karşı oluşan durumu, 1818-1819’da buraya gelen ve Safarbey-Georgi’nin “Hristiyanlığa geçişi nedeniyle sevilmediğini” özellikle belirten Fransız gezgin Paul Gibal’ın sözleri anlatır. 

Ayrıca, Kelesbey Çaçba’nın Rusya’ya katılma koşullarına din maddesini eklemediği gerçeği de vurgulanmalıdır (dinden dönen Safarbey’in aksine). Bu davranışı, onun siyasi değişkenliğine rağmen Abhazya’nın Hristiyanlaştırılması taraftarı olmadığını ve kendisinin de bir Müslüman olarak kaldığını göstermektedir. Bu da, imparatorun, kendisini hükümdar ilan eden veliaht Safarbey’in Ortodoksluğa geçiş müracaatına kadar sarkıtarak, Rus İmparatorluğu’na giriş başvurusunu imzalamamasının nedeniydi. Bu konuda Yüce Allah Kur’an-ı Kerim’de şöyle buyurmuştur: “Yahudiler ve Hristiyanlar sen onların dinine uymadıkça asla senden razı olmazlar.” (Bakara Suresi, 120. Ayet) 

ABHAZ HİCRETİNİN BAŞLANGICI. HALKIN DİRENİŞİ 

1810 yılında, çarlık birliklerinden kaçarak özgürlüklerini ve dinlerini korumak isteyen yaklaşık 5 bin Abhaz, Türkiye’ye göç etti. Bu, 19. yüzyılda, Peygamber Muhammed (S.A.V.) ile birlikte Mekke’den Medine’ye göç eden sahabe muhacirlerle benzerlik kurularak muhacir olarak adlandırılan ilk göç dalgasıydı. Gerçekleşen darbe, taht veraset düzenine yapılan kabaca müdahale ve anavatan topraklarına yapılan işgal, hem Abhaz soyluları hem de halk arasında doğal bir öfkeye neden oldu. 1813’te Aslanbey, Safarbey’e karşı “olağanüstü bir ayaklanma” başlattı; bu ayaklanma Rus birlikleri ve Megrel milisleri tarafından acımasızca bastırıldı. Safarbey’in o zaman içinde bulunduğu durum, onun Rus askeri yönetimine yaptığı başvurulardan anlaşılmaktadır: “Bana Dadiani’nin mülkünden asker ve ayrıca 300’e kadar atlı İmeretli verilmesini rica ediyorum, bunları kendi sadık tebaama ekleyerek, benim önderliğimde, o vahşi halkı (!) yaptığına pişman edeceğim…” (1818). Kendisine başvurulan General Kurnatovski, hükümdar hakkında şöyle yazıyordu: “Abhazya hükümdarı, halkını yönetmede kendisi hakkında yazıldığından daha zayıftır, öyle ki kendisine itaat etmek istemeyen halka bile neredeyse görünmeye cesaret edememektedir. Böyle bir itaatsizliğin en önemli nedeni, mevcut hükümdarın, kendisine olan bağlılığı konusunda daha fazla araştırma yapılmaksızın bu göreve onaylanmış olmasıdır – ki bu halk, dağlı, özgürlük düşkünü ve savaşçı bir halktır…” 

ABHAZLARIN İLK HIRİSTİYANLAŞTIRMA DALGASI. BU DÖNEMDE İSLAMİ DAVET 

Abhazya’nın “ilhakından” itibaren, çarlık yönetimi, hükümdarın desteğiyle, Abhazları “kiliseleştirmek” için aktif adımlar atmış, bu da halk kitlelerinin olumsuz tutumunu daha da güçlendirmiştir. Ancak o zamanlar aslında sadece hükümdar ailesinin bazı üyeleri ve yakınları Ortodoksluğu kabul etmiştir. Daha sonra, 19. yüzyılın 20’li yıllarında, Gürcü rahipler Solomon Nadirov, Simon Jordania, İoane Kavtaradze ve Başrahip İoane İoseliani Abhazları vaftiz etmede aktif olsalar da, vaftiz ettikleri Abhazların listelerinde sadece yaklaşık yüz elli kişiden bahsedilmiştir. Aynı yüzyılın 30-40’lı yıllarında, yine Gürcü olan rahipler Afanasi Çkadua, Feofan, Başrahip Anton Dadiani ve diğerleri birkaç yüz Abhazı vaftiz etmiştir. Ancak bu çalkantılı dönemde bile, yetkililerin muhalefetine rağmen, kutsal İslami davet faaliyetleri devam etmiştir. Bu durum, Başrahip Anton Dadiani’nin Ocak 1835’te Gürcistan Eksarkhı’na şikayetinde doğrulanmaktadır: “Vaftiz edilenlerin birçoğu, farklı yerlerden gelen Tatarlar tarafından Müslümanlığa döndürüldü…” Bir Rus gazetecinin 1831’de Ortodoksluğun durumu hakkında yazdıkları şöyledir: “…Abhazlar Hristiyanlıktan uzaklaşmışlardır, tüm Abhazya’da sadece bir tek (ayin yapılan) kilise ve hükümdarın yanında Souksu (Lıhnı) köyünde bir rahip bulunmaktadır.” Koramiral Serebryakov, 19. yüzyılın ortalarındaki dini durumu şöyle karakterize eder: “Abhaz kabilesi … aslen, miras yoluyla yönetilen Çaçba (Şervaşidze) prenslerinin hükümdar hanedanına tabi olan Abhazya mülkünü ve ayrıca hükümdardan bağımsız ve kendi aralarında ayrı olan bölgeleri oluşturur: Samurzakan, Tzabal, Pshu, Ahçipsu ve Cigetler. Birincisinde (Abhazya mülkü) ve Samurzakan’da nüfusun bir kısmı Hristiyan inancını benimsemiştir, diğerlerinde ise tüm sakinler Müslüman’dır. Abhaz kabilesinde prensler ve soyluların halkı, miras yoluyla yönetme haklarına sahip olduklarını ve ilk grubun içinde Marşan ve Açba (Ançabadze) prens aileleri gibi oldukça güçlü aileler bulunduğunu göz önünde bulundurursak, Çaçba (Şervaşidze) prensleri hariç tüm hakim sınıfların Muhammedi öğretiyi takip etmesi, Hristiyanlık için elverişsiz bir durum teşkil etmektedir…” 

ÇARLIĞIN BAĞIMSIZ ABHAZ TOPLULUKLARINA KARŞI CEZALANDIRMA POLİTİKASI 

1821’de Giorgi’nin ölümünden sonra Abhazya’da yeniden halk ayaklanmaları patlak verdi, halk Abhazya’nın yeni hükümdarı olarak Aslanbey’i veya onun kardeşi, aynı zamanda kararlı bir Müslüman olan Hasanbey’i (ki hemen tutuklandı ve Sibirya’ya sürüldü) görmek istiyordu. Kısa süre sonra Aslanbey Çaçba, Pshular, Sadzlar ve Ubıhların desteğiyle bir isyan başlattı, neredeyse tüm Abhazya’yı ele geçirdi ve Sohum kalesini kuşattı. İsyan, Prens Gorçakov komutasındaki çarlık birlikleri tarafından acımasızca bastırıldı. Gorçakov, yanında Rusya’da eğitim görmüş ve hatta Abhazca bilmeyen Safarbey’in oğlu Dimitri (Omarbey)’yi yeni hükümdar olarak getirmişti. Genç Dimitri, babasından daha az otoriteye sahipti ve yaklaşık bir yıl boyunca Lıhnı köyünden dışarı çıkmadan yaşadı, ardından Ekim 1822’de öldü. Ölen Dimitri’nin kardeşi Mihail (Hamudbey)’e 1823’te Abhazya Hükümdar Prensi unvanı verildi. 

1824’te tüm Abhazya’yı saran yeni bir isyan patlak verdi, 12 binden fazla Abhaz, Sohum kalesini ve Lıhnı tahkimatını bloke etti. Yarbay Mikhin’in müfrezesi gece baskını düzenledi ve köylerden birini yaktı, ardından isyan yeniden şiddetlendi ve Anapa’dan Aslanbey’de geldi. Ayaklanan Abhazya denizden askeri bir filo tarafından saldırıya uğrarken, karadan ise Rus birlikleri ve Megrel milisleri desteğe geldi ve bir başka isyan daha yenilgiye uğradı, Aslanbey Türkiye’ye gitti. 

Aslanbey Çaçba, 1830’da tekrar vatanında göründü ve burada, Sadzlar ve cesur Hacı Berzek Dagomuko Adagua-ipa önderliğindeki Ubıhların desteğiyle yeniden inatçı bir direniş örgütledi. Ancak o zamanlar çarlığın Abhazya’daki askeri varlığı güçlendi ve General Hesse komutasındaki 2 bin piyade ve süvariden oluşan “Abhazya seferi” müfrezesi ayaklanmayı bastırdı. İmparatorluk gücünün ve onun kukla hükümdarının güçlenmesi, dağlık kesimdeki sayısız cezalandırma seferleri, 1837-1839 yıllarında Abhazların Türkiye’ye ikinci hicret dalgasını tetikledi. 1840 yılında Ubıhlar, Şapsığlar ve Cigetler, sadece Tzabal ve Dal’ın dağlık topluluklarına değil, aynı zamanda Çlou köyü sakini İsmail Capua tarafından yönetilen Kodor Abhazlarına da sıçrayan bir isyanı yeniden başlattılar. Ekim ayında Karadeniz Kıyı Hattı Komutanı General N. N. Rayevski şöyle bildirdi: “Abhazya’da halkın bir kısmı hükümdara karşı ayaklanmaya ve Ubıhlara katılmaya hazırdır.” Ancak Albay N. N. Muravyev’in cezalandırma seferi, isyancı dağlıları acımasızca bastırdı, Dal sakinlerinin tamamı zorla Tzabal’a sürüldü ve evleri ile kışlık erzakları yok edildi. İlginçtir ki, özellikle Dal ve Tzabal Abhazları yüksek dindarlıkla karakterize ediliyordu, burada sadece etkili hoca-imamlar değil, aynı zamanda kadılar (şeriat hakimleri) de vardı. Tzabal nüfusu “…toplu halde İslam’ı benimsemişti” (K.Kudryavtsev, 1922); dilbilimci ve misyoner Rus baron P. Uslar, Tzaballıları “…İslam’ın ateşli taraftarları” olarak tanımlamıştır. 1815 yılında Tzabal’ın hükümdar prensleri Marşan’ların, Rus imparatoruna ve Megrelya hükümdarı Levan Dadiani’ye Kur’an üzerine sadakat yemini etmek zorunda kaldıkları bilinen bir gerçektir; belgenin metninde şöyle denmektedir: “Böyle bir yeminden sonra, yeminimizi teyit etmek için kutsal Kuran’ı öpüyoruz…” 

İMAM ŞAMİL VE BATI KAFKASYA’DAKİ NAİBİ MUHAMMED-EMİN 

Bu dönemde İmam Şamil mücadelede büyük başarılar elde eder: Dağıstan ve Çeçenya’yı çarlık birliklerinden tamamen temizler, Kafkasya Başkomutanı Kont Vorontsov’u neredeyse esir alır ve Kabardiya’ya taarruza geçer. Şamil, Batı Kafkasya’daki Müslümanları da bu harekete dahil etmek istemektedir. Bu bağlamda 1848’de naibi Magomed-Emin (Muhammed-Emin), Adıge kabileleriyle, ayrıca Ubıhlar, Cigetler, Tzaballı ve Dallı Abhazlarla temas kurar. Bu bağlamda, Batı Kafkasya tarihinde büyük rol oynamış, samimi bir Müslüman, sıra dışı bir kişilik, komutan ve hatip olan Magomed-Emin’in kaderi ilgi çekicidir. Çerkesya ve Abhazya’nın gelecekteki imamının çocukluk yılları, Adıgey’in halk yazarı İshak Maşbaş’ın “Değirmenler” adlı tarihi romanında anlatılmıştır. Dağıstan’da bir Lak olarak dünyaya gelen Magomed-Emin, ailesiyle birlikte daha küçük yaşta Adıgey’e taşındı, tüm çocukluğunu orada geçirdi ve Adıge dilini mükemmel bir şekilde öğrendi. Babasının ölümünden sonra Magomed-Emin dini eğitim aldı, Kur’an hafızı oldu ve İmam Şamil’in sadık bir müridi haline geldi. Şamil, 1848’de, çarlığın saldırısına karşı mücadelede yardım talebiyle gelen bir başka Çerkes delegasyonunu kabul ettikten sonra, onu naip olarak Batı Kafkasya’ya gönderdi. Daha önce oraya Hacı Magomed ve Süleyman Efendi adlı naibler gönderilmişti, ancak onların misyonu görünür bir başarı elde edememişti. Abadzeh kabilesi tarafından umutla karşılanan Magomed-Emin, bir ordu örgütlemeyi, şeriat kanunlarını yürürlüğe koymayı başardı; onun sayesinde Adıgey, Ubıhya ve Batı Abhazya’da içinde cami, medrese, suçlular için zindan, konut ve hizmet binaları bulunan 12 mahkeme (mahkeme) kuruldu; burada halk meclisleri ve mahkemeler yapılıyordu. 1849-1850 yılları boyunca Adıge kabilelerinin büyük bir kısmı, Karadeniz kıyısının en bağımsız ve muhafazakar kabilesi olan Şapsığlar da dahil olmak üzere, ona biat etti; bunun nedeni kısmen onun bir Şapsığ prensi Bolotokov’un kızıyla evlenmesiydi. Adıge ve Abhaz kabileleri arasında, İslam’ı resmen kabul ettikten sonra bile, haç gibi Hıristiyan sembollerini (her ne kadar dogmatik anlamını çoktan yitirmiş olsa da) içeren eski milli dine ait ritüellerin yaygın olduğunu adil bir şekilde belirtmek gerekir. Magomed-Emin, dinin saflığını savunarak, haçları yıkıp camiler inşa ederek buna aktif bir şekilde karşı çıktı. Magomed-Emin’in eylemleri, Adıge kabilelerinin, Ubıhların ve bir kısım Abhazların tek bir siyasi toplulukta birleşmesi yolunda bir teşvik oldu. Onun faaliyeti, Müslümanların eşitliği ve feodal bağımlılıktan vazgeçilmesi gibi telkin ettiği fikirler sayesinde, İslam’ın tam da halk kitleleri arasında yaygınlaşmasına katkıda bulundu. 

1851 baharında dağlılar, çarlık birlikleriyle mücadelede yenilgiye uğradı; bu, Batı Kafkasya kabilelerinin (Şapsığlar, Bjeduğlar, Temirgoylar, Abadzeh’lerin çoğunluğu, Natuhaylar, bir kısım Ubıhlar) Magomed-Emin’den uzaklaşmasına neden oldu. Ancak bunun sonuçları gecikmedi: Rus birlikleri, tahkimatlar ve Kazak stanitsaları (köyleri) için ovaları işgal etti, nüfus en sert şekilde en iyi topraklardan uzaklaştırıldı, sadece Ocak 1852’de 44 köy yok edildi. 1852 baharında Abadzeh’lerin halk meclisinde Magomed-Emin, katılımcılar üzerinde o kadar silinmez bir izlenim bırakan bir konuşma yaptı ki, neredeyse tüm uzaklaşan kabileler ona yeniden biat etti ve şeriata döndü. Sonraki yıllar, bağımsızlık mücadelesinde önemli başarılar, onun nüfuzunun Karadeniz kıyılarının güneyine, Bzıb Nehri’ne kadar yayılmasıyla damgasını vurdu. Magomed-Emin’e yakın isimler arasında, ünlü Dallı isyancı prens Eşşou Marşan da vardır; K.D. Maçavaryani onun hakkında şöyle yazmıştır: “…Eşşou, Magomed-Emin’in tüm eylemlerine katıldı.” Ancak Kırım Savaşı’ndan sonra, 1857’de çarlık birlikleri geniş çaplı bir taarruza geçti, 1858’de Zakubanye’ye (Kuban ötesi) Dağıstan’dan birlikler kaydırılmaya başlandı. 1859’da Şamil’in esir düşmesi, ana savaş alanının kesin olarak Batı Kafkasya’ya kaymasına yol açtı, bunun sonucunda dağlılar yenilgiye uğradı ve kısa süre sonra Magomed-Emin de yoldaşlarıyla birlikte esir düştü ve mücadeleyi durdurduğunu açıkladı. 

Tarihsel açıdan, çarlık yönetiminin, Magomed-Emin ve ona bağlı Ubıhlar ve Adıgeler tarafından Abhazya’da Nakşibendi müridler hareketinin yayılmasına verdiği tepki ilgi çekicidir. Örneğin, Karadeniz Kıyı Hattı Komutanı Koramiral M. Serebryakov, Abhazların Ortodoksluğa döndürülmesini savunarak, 1852’de şunları yazmıştır: “Abhazya’nın, Hıristiyanlık ve müridizm arasında, Abhazların cehaleti nedeniyle uzun sürebilecek bir mücadelenin sahnesi haline gelmesine izin vermemek gerekir. Buradan, Abhazya piskoposluğunun açılmasının, kadim Pitsunda tapınağının yenilenmesinin ve yanında bir manastır ve sahte peygamberin (yani Hz. Muhammed’in (S.A.V.)) takipçilerinin sınırlarında bir dini misyon kurulmasının tüm önemi görülmektedir.” Her ne kadar İmam Şamil’in müridizm hareketi tüm Abhazya’da geniş bir yayılma bulamamış olsa da, Ubıhlar ve Adıge kabilelerinden bahsetmeye gerek yok, bazı bölgeleri (sahildeki Küçük Abhazya-Sadznı, Mdavey [Ahçipsu, Aibga] dağ toplulukları, Dal, Tzabal, kısmen Bzıb Abhazyası) onun önemli etkisini yaşadı. 

İmam Şamil hareketinin Abhazya’da da bilindiği, daha 1837’de General Rosen’ın Dal yaylasındaki gelişmelerden endişe duymasından anlaşılmaktadır, çünkü Dallılar, Ubıhlardan ve İmam Şamil’den yardım bekliyorlardı. General Rayevski’nin (1840) bildirdiğine göre, Marşan prensleri, “…Şamil’in eylemleri hakkında tüm ayrıntılarıyla doğru bilgi edinmek” amacıyla Dağıstan’a bir ulak göndermişti. Günümüzde, İmam Şamil’in yanında Abhazya’dan bir grup müridin bulunduğuna dair kanıtlar ortaya çıkmıştır; bunlar, hükümdar hanedanı Çaçba’nın torunu G.D. Çaçba (Şervaşidze)’nın “Mektup” adlı eserinde anılmaktadır. Bunlar Cırkhua köyünden Cığrıts Palba ve Mahtı Tskua, Jüandrıpş köyünden Hura Loya, Huap köyünden Damey Haşig, Mgudzırıhua köyünden Hakı Ajiba ve diğerleridir. Abhaz müridler, Ahulgo’da (sıcak sıvı dolu varilleri ilk kez kullandıkları) ve diğer savaşlardaki kahramanlıklarıyla tanınıyorlardı. Bunun karşılığında Şamil’den bir kılıç ve onun selefi İmam Hamzat’tan bir hançer kazandılar. Gunib’de savaş alanından en son ayrılanlar onlardı. Bu kişilerin İmam’ın müridleri arasında yer alması bile, onların İslam ve özgürlük ideallerine derin bağlılıklarını göstermektedir. “Müridizm” hareketi, temel prensipleri Kutsal Kur’an ve Hz. Muhammed’in (S.A.V.) Sünneti’ne dayanan Nakşibendi tarikatı çerçevesinde var olmuştur. Başka bir örnek: 19. yüzyılın 40’lı yıllarının başlarına ait bir Rus belgesinde, Şamil’in yakınları arasında Abhaz feodallerinden birinin – “…neredeyse hükümdarın kardeşi” – bulunduğu belirtilmektedir. Rus ordusunda bir teğmen iken, işlenen haksızlıklara öfkelenen bu kişi, apoletlerini söküp onları kılıcıyla parçaladı ve dağlara kaçtı, “Şamil’in isyanı sırasında .. onunla birleşti, dağlıları isyana teşvik etmeye ve onlara düzenli savaşı öğretmeye yardım etti.” Abjua Abhazlarının da İmam Şamil hareketinden haberdar olduğu, her ne kadar sanatsal bir biçimde olsa da, F. İskander’in (Apsnı’yı çok iyi bilen) romanında, bir zamanlar “…Şamil’in seferlerine katılmış” olan yaşlı Naharbey’in tasvirinden anlaşılmaktadır. 

1853’te Magomed-Emin Abhazya’ya gelir ve burada nüfuz sahibi bir soylu olan Hasan Maan ile temasa geçer. Bu sırada Bzıb Abhazya’sında halk ayaklanmaları durmuyordu, birçok sakini naibi aktif olarak destekliyor ve onun tarafında savaşmaya hazırlanıyordu. 1854’te Magomed-Emin, bir çıkarma hazırlamak üzere Türkiye’den gelen ve dağlı Müslümanlar arasındaki nüfuz rekabetinde rakibi olan Natuhay prensi Safarbey Zanoko ile görüşmek üzere Sohum’a geldi. Abhazya’da Ahan-ipa olarak bilinen, Osmanlı hilafetinin aktif bir destekçisi olan Safarbey, sınıf  sistemi fikirlerinin bir taşıyıcısıydı ve bu nedenle prensler ve soylular tarafından destekleniyordu, oysa evrensel sosyal eşitlik fikirleri olan Magomed-Emin daha çok halk arasında sempati uyandırıyordu. 

1855 YILINDA ÖMER PAŞA’NIN ÇIKARMASI  

Kırım Savaşı döneminde, Sivastopol’un alınmasından sonra, Ekim 1855’te Osmanlı Hilafeti, Abhazya üzerindeki haklarını yeniden tesis etmek için harekete geçti; kıyılarında, bir orduyla Sohum’a çıkan serdar-ı ekrem Ömer Paşa komutasındaki Türk gemileri göründü. Rus birlikleri aceleyle Abhazya’yı terk etti ve burası yeniden Osmanlı Hilafeti’ne bağlı bir paşalık ilan edildi. Abhazya Paşalığı’na hükümdarın öz kardeşi Süleymanbey (Aleksandr) Çaçba, Samurzakan  Paşalığı’na Kats Maan, Sohum şehir yöneticiliğine ise Hasan Maan atandı. Magomed-Emin yeniden Sohum’a geldi, bu sırada Ömer Paşa, Şamil’i müşir (mareşal) rütbesine terfi ettirdi, Sultan’ın fermanını Magomed-Emin’e iletti ve onu resmen Çerkesya’nın lideri olarak tanıdı. Osmanlı Türkiyesi’nden, eski meşru hükümdar Aslanbey’in oğlu Şirinbey Çaçba vatanına döndü ve halk tarafından büyük bir saygıyla karşılandı. Abhazya’ya çok sayıda Ubıh, Şapsığ ve Abadzeh birliği girdi, bu dönemde baskılar altında Ortodoksluğu kabul etmiş olan bir kısım Abhaz’ın her yerde İslam’a döndüğü gözlemlendi. Sohum’da müftü Ahmed Efendi, Mehmed Efendioğlu ve kadı (şeriat hakimi) Kadızade Camhun Efendi gibi Müslüman din adamları yeniden resmi olarak göründü; Kuzey Kafkasya’dan gelen şeyhler, artık özgürlükleri ve hayatları için korkmadan tüm Abhazya’da Hakka davet çalışmalarını yürütüyorlardı. Aralık 1855’te İngur Nehri’nde, Ömer Paşa’nın birliği ve Abhaz-Adige milisleri ile çarlık ordusunun Gurya birliği arasında büyük bir çatışma yaşandı ve Osmanlı askerleri zafer kazandı. Olanlara öfkelenen çarlık yönetimi birliklerini önemli ölçüde güçlendirdi, Megrel milisleri de aktif olarak harekata katıldı ve 1856 baharında, yenilgiler alan Ömer Paşa’nın birlikleri Abhazya’yı terk etti. Abhaz Müslümanların durumu yeniden ağırlaştı. 

KAFKASYA’DAKİ SON DİRENİŞ ODAĞI. KAFKAS SAVAŞI’NIN SONA ERMESİ 

Batı Kafkasya’daki isyan hareketi, hem sahil kesiminde hem de dağlık bölgelerde, Kırım Savaşı ve İmam Şamil’in 1859’da esir düşmesinden sonra da devam etti. Örneğin, 1861’de çarlık komutanlığı, Bzıb Nehri’nin yukarı kesimlerindeki (Psıhu köyü) dağlılara karşı cezalandırma tedbirleri aldı. Kafkasya Genel Valisi Büyük Prens Mihail, “Abhazya Prensliği’nin feshedilmesi ve Kazaklarla iskan edilmesi gerekliliği üzerine” yazısında, halk kitlelerinin işgalcilere karşı direnişine şahitlik eder: “1861 yılında Psıhu topluluğuna düzenlenen seferde, kolonumuz (yani dağlı Abhazlar) karşısında dağlılardan üç kat daha fazla Abhaz vardı…”, bu da sadece dağlık bölge sakinlerinin değil, aynı zamanda vadi ve eteklerdeki Abhazların da keskin bir şekilde olumsuz bir tutum içinde olduğunu göstermektedir. Ömer Paşa ordusunun yenilgisi, İmam Şamil’in Kafkas Savaşı’ndaki mağlubiyeti, 1859’da yeni bir hicret dalgasına neden oldu. Karadeniz kıyısı ve dağlar tarafından Rus birlikleri arasında sıkışan dağlılar, beş yıl daha çarlıkla eşitsiz bir mücadeleyi sürdürdü. Haziran 1861’de, Soçi yakınlarında Ubıhlar, Abadzeh’ler, sahil Abhazları-Cigetler, Batı Abhaz dağ toplulukları Ahçıpsı, Aybga, Tsçüdja temsilcileri “Büyük ve Özgür Meclis” adı altında topladı, Psah Nehir vadisinde (Soçi yakınında) meclis binası, cami, mahkeme binası inşa edildi. Burada ileriki ortak eylemler tartışıldı, Hacı Berzek Kerantuh başkanlığında çeşitli toplulukları temsil eden 15 ulemadan (İslam alimi) oluşan bir konsey ile şeriat yönetimi yeniden tesis edildi. Buraya ayrıca Karabatır Zanoko (Safarbey Zanoko’nun oğlu), İsmail Barakay-ipa Dzapş, Biş Hasan Efendi, İbrahim Ağa da dahil oldu. Bağlı olan bölge 12 bölgeye ayrıldı ve her birine bir müftü atandı. “Büyük ve Özgür Meclis” işgalcilere karşı gazavat çağrısını yeniden ilan etti, her 100 hane, birlik oluşturmak için 5 atlı çıkarmakla yükümlü kılındı. Ancak bir yıl sonra, General Kolyubakin’in çıkarma birliği bir cezalandırma operasyonu sırasında meclise saldırdı ve binalarını yaktı. 

Kısa süre sonra, Mayıs 1864’te Rusya, dağlılar üzerinde tam bir zafer kazandı ve Kafkas Savaşı’nı birliklerinin Kbaade (Krasnaya Polyana) yaylasındaki zafer geçidiyle tamamladı. Haziran 1864’te çarlık, Abhazya Prensliği’ni feshederek geçici, sözde “askeri-halk yönetimi”ni getirdi ve Abhazya, Sohum Askeri Bölgesi olarak yeniden adlandırıldı. Dağlılar çok ağır bir duruma düştü, çarlık yetkilileri Karadeniz kıyılarını kolonileştirmek amacıyla onlardan anavatan topraklarını terk etmelerini talep etti. Abhazların, Ubıhların ve Adıgelerin yeni bir hicret dalgası başladı. Ubıhlar (45 bine kadar kişi) tamamen Türkiye’ye göç etti; Abhazlar (Cigetler dahil 20 bin kişi) 74 bine kadar kişiyle sürgün edildi. Sadece Bzıb Nehri’nin yukarısındaki Psıhu topluluğu 1864’te 5 bine kadar kişiyi terk etti. 

19. yüzyılın 50’li yıllarının ikinci yarısından itibaren, Ömer Paşa ordusunun çıkarmasından sonra çarlık yönetimi, Abhaz Müslümanlarını Osmanlı Sultanı’nın ve zayıflamakta olan isyancı Ubıh ve Ciget güçlerinin müttefikleri olarak gördü. Bu, devlet ve kilisenin nüfus arasında Ortodoksluğu yayma faaliyetlerinin artmasına yol açtı. Ancak aynı zamanda Müslümanlar, hükümdar ve onun çevresinin bir kısmı nezdinde beklenmedik gizli hamiler buldular; tam da bu dönemde, Abhazya Prensliği’nin lağvedilmesine kadar, İslam’ın konumu güçlendi. Bu mesele ayrı bir inceleme gerektirmektedir. 

MİHAİL (HAMUTBEY) ÇAÇBA – ABHAZYA’NIN SON HÜKÜMDARI 

Abhazya’nın son hükümdarı Mihail (Hamutbey) Çaçba (Şervaşidze) çelişkili ve aynı zamanda ilginç bir tarihi şahsiyettir. Gençliğinden itibaren Rus imparatorunun himayesi altında olan Mihail, onun Kafkasya politikasının ateşli bir taraftarıydı. Özgürlük düşkünü dağlı Müslümanlara karşı düzenlenen birçok cezalandırma seferine sürekli en aktif şekilde katıldı. Genç yaşlarından itibaren Gürcü rahiplerin gözetiminde (annesinin tarafından Megrel) olan hükümdar, Abhazlar arasında Ortodoksluğun yaygınlaştırılmasını savundu, Abhazya’da ayrı bir piskoposluk açılmasını destekledi ve ibadetin Gürcüce yapılmasından yana oldu. Ancak zamanla Mihail Şervaşidze’nin tutumu yavaş yavaş değişmeye başladı. Eylül 1855’te hükümdar, Sohum’da Türk ordusunun serdar-ı ekremi Ömer Paşa ile görüştü (her ne kadar eşinin ifadesine göre 1853’te Oçamçıra’da “…şüpheli Türklerle” görüşmüş olsa da) ve Rus belgelerine göre “…onunla, hem gelecek seferin planının hem de Rus imparatoruna verdiği sadakat yeminini aynı şekilde Türk sultanına verdiği koşulların nihai olarak karara bağlandığı uzun görüşmelere girdi.” Ve her ne kadar Mihail, hilafet ordusunun çıkarması sırasında Abhazya sınırlarını terk etmiş olsa da, Ömer Paşa onun öz kardeşi Süleymanbey’i Abhazya Paşası olarak atadı. Sonrasında 1854-1856 yıllarında çarlık yönetimi, özellikle Kafkasya Genel Valisi N.N. Muravyev (Karsky), Rus komutanlar İ.K. Bagration-Muhranksy, V.O. Bebutov vb., Mihail Şervaşidze’yi Ömer Paşa’ya ve Osmanlı Hilafeti’ne gizlice yardım etmekle açıkça suçladılar, ancak Abhazya hükümdarını zamanından önce (yani Kafkas Savaşı bitmeden) Rus İmparatorluğu’nun açık düşmanı haline getirmemek için cezalandırma yapmaktan kaçındılar. Mihail Çaçba ise buna karşılık, görünüşe göre çarlık yetkililerinden gelecek bir takibattan korkarak, zayıf bir şekilde de olsa kendini aklamaya çalıştı (bu, onun o zamanki görüşlerinin istikrarsızlığını gösterir). Ancak 60’lı yılların başında hükümdarın isyancı dağlı Müslümanlara karşı tutumu da kesin olarak değişti. Kafkasya Genel Valisi Büyük Prens Mihail, Savaş Bakanı G. Milyutin’e (1863) yazdığı mektupta öfkeyle, “…onların (isyancılar) baş lideri Hacı Kerenduk Berzekov (Hacı Berzek Kerenduk Berzekov, Hacı Berzek Dagomuko’nun yeğeni) sürekli onun (Çaçba’nın) evinde yaşıyor” diye belirtir; hükümdar, uyarılara rağmen Abhazların “bizim açlığa mahkum ettiğimiz Ubıhlara yiyecek tedarik etmesine” izin verir. Mihail Şervaşidze’nin, çarlık ordusunun kıskacı altındaki açlık çeken isyancı Ubıhlar yararına bir gıda vergisi bile koyduğu ve onlara her türlü desteği sağladığı bilinmektedir. 1863’te, Abjua bölgesi yönetiminden imparatorluk yanlısı akrabası Grigori Çaçba’yı uzaklaştırdı ve bu göreve kararlı bir Müslüman olan Hayan Maan’ı getirdi. Bu sırada, görünüşe göre Mihail-Hamutbey’in dini dünya görüşü de nihai bir değişikliğe uğradı, bunu bir dizi belge doğrulamaktadır. Örneğin, yukarıda bahsedilen “Abhazya Prensliği’nin feshedilmesi ve Kazaklarla iskan edilmesi gerekliliği üzerine” (1864) mektubunda Kafkasya Genel Valisi Büyük Prens Mihail şunları kaydeder: “Neden onlara (tebaasına) çocuklarını Rus (Ortodoks) eğitim kurumlarında yetiştirmelerini yasakladığını, hangi niyetle sahilden tüm Hristiyan nüfusu uzaklaştırdığını ve sahil köylerine sadece Müslümanları ve ağırlıklı olarak Türkleri yerleştirdiğini sormamak elde değil. Onun bilgisi ve hatta katılımı olmadan yakın akrabaları bile Muhammedi dinine geçiyor ve Müslüman propagandası Abhazya’nın her yerinde durmaksızın güçleniyor.” Abhazya’daki birliklerin komutanı General Korganov 1860’ta “…Abhazya’da İslamiyet’in başarısından” bahseder. Rus yönetiminin getirildiği 1864 yılı itibarıyla, halkın doğrudan hükümdar hanedanına ait olmasına ve Abhazya’da resmen Ortodoksluğu himaye etmesine rağmen, Lıhnı köyünde bile “…birçoğunun Müslüman” olduğu kesin olarak bilinmektedir. Hükümdarın ölümünden sonra, Sohum Askeri Bölge Başkanı, Genel Vali’ye (1867) sunduğu bir muhtırada, Abhazya hükümdarının Müslümanları himaye ettiğini, din adamlarına ve kiliseye açıkça kayıtsız kaldığını, kiliselerde anlaşılmayan Gürcü dilinde yapılan ve “…iğrenç bir ortamda (muhtemelen Hristiyanlığa özgü yıkanma eksikliğini ve hatta fiziksel temiz olmama durumunu kutsallık işareti olarak gören tutumu kastediyor) yapılan ayinlerin, duadan çok küfrü teşvik ettiğini” söylediğini ve diğer tedbirlerin yanı sıra Abhazya piskoposluğunun lağvedilmesini bile önerdiğini belirtmişti. Haziran 1864’te Abhazya Prensliği lağvedildi, eski hükümdar zor bir duruma düştü. Genel Vali Kafkasya Büyük Prens Mihail muhtırasında şöyle diyor: “Bu arada, ben yokken 29 Ekim’de diplomatik kançılaryama, Abhazya’nın başı Hamutbey’in Türkiye’ye geçmesine ve onun için Sohum’a bir vapur gönderilmesine izin verilmesi talebiyle Bab-ı Ali’ye başvurduğunu bildiren Konstantinopolis’teki elçimizden bir telgraf alındı”, bu da onun artık bir muhacir olma arzusunu göstermektedir. Bir sonraki belge – 19 Aralık 1864 tarihli Konstantinopolis Misyonu telgrafı, Osmanlı Hilafeti Dışişleri Bakanlığı’nda yapılan “ek sorgulamaların” (Kafkasya Genel Valisi’nin talebi üzerine) sonuçlarını içeriyor ve şöyle diyor: “…Prens Şervaşidze, kendisine Hamutbey diyerek ve kendisinin ve kabilesinin bir süre inançlarını (!) Hristiyanlık maskesi altında gizlemek zorunda kalan Müslümanlar olduğunu iddia ederek, Trabzon genel valisine yazdığı mektupla Abhazların Türkiye’ye göç etmesi için Bab-ı Ali’nin yardımını talep etti ve Türk hükümeti, Emin Muhlis Paşa tarafından kendisine iletilen bu talebe dayanarak, göçmen sayısının yaklaşık 20 bin kişiye ulaşacağını hesaplayarak, göç için düzenleme yapmaya niyetlendi.” Daha sonra prensin aile üyeleri, onun sözde bu tuhaf yolla (20 bin köylüyle mi?) Kudüs’e, Kabe’ye gitmek istediğini iddia ettiler ki bu inanılmaz görünüyor. Ancak Mihail Şervaşidze’nin Osmanlı Türkiyesi’ne gitmesi için çarlık yetkililerinden izin alması söz konusu bile olamazdı. Kasım 1864’te ağır hasta olan eski hükümdar tutuklandı ve Voronej’e sürgün edildi; 1866’da orada öldü. Mihail-Hamutbey Çaçba’nın cenazesi Abhazya’ya getirildi ve Muk köyünde Ortodoks ayiniyle defnedildi. 

Mihail Şervaşidze’nin kişiliğini net bir şekilde değerlendirmek zordur; başlangıçta çarlık politikasına boyun eğmeyen dağlı Müslümanlarla mücadelede ve Abhazya’da İslam’ı bastırmada büyük çaba sarf etti. Hükümdar ve ona bağlı soylular, bu arada Rus çarlığı ile yerel halk arasında bir tampon görevi görüyordu, bir ölçüde varlıkları Kafkasya’daki askeri harekat dönemi için geçici bir tavizdi, aynı zamanda yeni iktidarın bir temsilcisiydiler. Zamanla Mihail Şervaşidze, Rus İmparatorluğu’nda özerkliğin varlığının bir geleceği olmadığını anladı ve belki de hayal kırıklığı ve vatanının kaderine duyduğu acı, onun tutum değişikliğinin nedenlerinden biri oldu. Dini görüşlerinin değişmesinde, özellikle de İslam’a dönen Kats Maan olmak üzere, Abhaz prenslerinin ve Müslüman soyluların, ayrıca bir zamanların azılı düşmanı, daha sonra ise dostu Hacı Berzek Kerantuh başta olmak üzere Ubıh soylularının etkisi büyük rol oynadı. Belgelerden anlaşıldığı üzere Mihail-Hamutbey hayatının sonunda sadece Ortodoksluğun yayılmasına katkıda bulunmakla kalmadı, hatta tersine, İslam’a geçişi teşvik etti ve Müslümanları himaye etti. Bu eylemler ve ayrıca Osmanlı Türkiyesi ile bağları ve oraya hicret etme arzusu, çarlık yönetiminde sadece açık bir tahrişe neden oldu ve Mihail-Hamutbey Şervaşidze’nin kaderini kesin olarak belirledi. Tüm bunlar, hükümdarın olası samimi, her ne kadar gizli olsa da, İslam’ı kabul ettiğine işaret etmektedir (ki kendisi de aktarılan Rus istihbarat bilgilerine göre bunu doğrulamıştır). Allahu Alem, gerçeği sadece Allah bilir. 

KATS MAAN 

Abhazya’da hükümdardan sonra en etkili kişi olarak kabul edilen bir diğer kişi de en az o kadar ilgi çekicidir. Bu, daha önce bahsedilen soylu ve sıra dışı bir kişilik olan Kats Maan’dır. Kats Bejan-İpa Maan (Marganya) (1766-1866), Maan ailesinin Hıbr-İpa soyundan geliyordu. Bilindiği üzere, gerçekleşen darbeden, Hükümdar Aslanbey’in devrilmesi ve Safarbey-Giorgi’nin tahta çıkarılmasından sonra neredeyse tüm prensler ve soylular, ağabey Aslanbey’i, yani Abhazya’nın meşru hükümdarını desteklemişti. Müslüman Kats Maan da Aslanbey’in tarafında yer alarak, işgalcilere ve onların kukla hükümdarına karşı aktif eylemlere katıldı. Meşru hükümdar Aslanbey, muhafızlarıyla o sırada Ciget topraklarında, Küçük Abhazya’da (Matsesta bölgesinde) bulunuyor ve buradan işgal altındaki topraklara akınlar düzenliyordu. Bu çıkışlardan birinde, F.F. Tornau tarafından anlatılan dramatik olaylar yaşandı. Çarlık birlikleriyle çatışmada, Aslanbey Çaçba’nın taraftarları Lıhnı tapınağına barikat kurdu. Rus askerlerinin kilisede gerçekleştirdiği katliam sonucunda Aslanbey’in tüm taraftarları grubu yok edildi. Tüm bunlar Kats’ın gözleri önünde yaşandı. Yok edilen gruptan ise sadece o, kilisenin balkonunda başarıyla saklanarak kurtulabildi. 

Ancak olaylar öyle gelişti ki, kısa süre sonra Kats Maan karşı tarafta buldu kendini; genç yeni hükümdar Mihail-Hamutbey’in hocası ve vasisi oldu. Kats Maan, Rusya yanlısı taraftarlar arasında yer alarak, Mihail Çaçba’nın yetişmesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti ve bu etki onun hayatı boyunca sürdü; pratikte Abhazya Hükümdar Prensi’nin sarayındaki başbakanıydı. O zamanlar çar ve çevresi, Kafkasya’nın etkili soylularının bir kısmını kendi tarafına çekmek için her türlü çabayı gösteriyor, onları isyancı dağlı Müslüman birliklerine karşı kullanıyordu. Bu teşviklerden biri de, sıklıkla oldukça yüksek olan rütbeler dağıtmaktı. Kats Maan’a da Rus ordusunda tümgeneral rütbesi bahşedildi. 19. yüzyılın 50-60’lı yıllarındaki durum değişikliğinden sonra, Kats Maan’ın görüşleri de kökten değişti, görünüşe göre bu dönemde açıkça İslam’a döndü ve Abhazya’nın Rus İmparatorluğu’ndan bağımsızlığı fikrinin yeniden destekçisi oldu. 1855’te ordusuyla Abhazya’ya giren Ömer Paşa, Kats Maan’ı Samurzakan  Paşası olarak atadı. Maan’ın, savaşan Ubıhların lideri Hacı Berzek Kerantuh ile dostane ilişkileri de bilinmektedir; Kerantuh, Kats’ın öz kız kardeşiyle evliydi. Ancak Müslümanların umut ve beklentileri boşa çıktı, 1864’te Kafkas Savaşı’nın sona ermesinden sonra imparatorluk yönetimi, dağlıların sempatisine ihtiyaç duymaz oldu ve Kafkasya’daki son prenslik olan Abhazya Prensliği’ni lağvetti, Maan’ın yetiştirmesi Hükümdar Mihail’i ise Rusya’ya sürgüne gönderdi. Görünüşe göre, keder, hayal kırıklığı, pişmanlık, kurtuluş umudu gibi birçok faktör, İslam’a dönen Kats Maan’ın dini duygularının güçlenmesine neden oldu. Gudauta’da bir aile camisi inşa etti ve yüz yaşındaki bir ihtiyar olarak hacca gitti, 1866’da büyük zorluklarla (siyasi durum nedeniyle) anavatan topraklarına dönebildi. Kats Maan aynı yıl öldü ve Gudauta merkezindeki bir parka defnedildi. Daha sonra Maan ailesinin köyü Huap’a nakledildiği düşünülmektedir. 

Maan ailesinden birçok soylu akraba, Sultan-Halife’ye sadakatlerini korudular ve Müslüman olarak, imparatorluğun Kafkasya politikasına karşı çıktılar – örneğin, Kats’ın oğlu Maan Kamlat ve kahramanlık halk türküsüne konu olan torunu Maan Wazbek, her ikisi de 1877 İsyanı’nın katılımcılarıydı. Kats’ın öz kardeşi, Abhazya’nın en ünlü soylularından Maan Hasan da, çarlık yönetimine ve Hristiyanlaştırmaya karşı kararlı bir muhalif olan sadık bir Müslüman’dı.  

III. PRENSLİĞİN LAĞVEDİLMESİNDEN SONRA ABHAZYA 

1866 LIHNI İSYANI VE SONUÇLARI 

1866’da Abhazya’da, Hükümdar Mihail’in ölümünden sonra, prenslik yönetimini restore etme girişimiyle bir halk ayaklanması (“Lıhnı İsyanı”) patlak verdi. Abhazya Prensliği’nin lağvedilmesi, sosyal nedenler (köleliğin kaldırılması dahil) ve Rus memurlarının saygısız tavırlarının yanı sıra, Müslümanların zorla Hristiyanlaştırılmasına dair yayılan haberler de bu ayaklanmanın ortaya çıkışında önemli bir rol oynadı. Bu tür beklentilere öfkelenen Abhaz halkı, despotik yönetimle savaşmak için ayaklandı. Rus “Kavkaz” dergisindeki (1881) bir makalenin yazarı, isyancıların çoğunluğunun Müslüman inancıyla bağlantısına işaret ederek şunu belirtir: “Dini mesele, bu kanlı olayda küçümsenmeyecek bir rol oynadı.” İsyanın ardından Kafkasya Genel Valisi Büyük Prens Mihail Nikolayeviç (1867), ortaya çıkan durumu karakterize ederek şu açıklamayı yapar: “Bu bağlamdaki temel önlem, Abhazya ve Tzabal’daki Müslüman unsurunun mümkün olduğunca zayıflatılmasıdır…” Ancak prenslik yönetimini restore etme girişimiyle çıkan isyan başarısızlığa uğradı. İsyancılara yönelik acımasız ve kanlı baskı, Abhazların Osmanlı Sultanlığı’na yönelik yeni bir hicret dalgasını tetikledi. 8 Kasım 1866 tarihli bir telgrafta Genel Vali’den General Kartsev’e şu bilgi verildi: “Abhazya ve Tzabal’dan Müslümanların Türkiye’ye sürülmesi için her uygun fırsattan yararlanılmasına yüce katında izin verilmiştir. Derhal uygulamaya başlayın.” Sadece Nisan-Haziran 1867 arasında neredeyse 20 bin kişi muhacir oldu. Abhaz nüfusu, Dal vadisi ve Tzabal’ı tamamen terk etti. Kitlesel tutuklamalar, Sibirya’ya sürgün vaadi ve yaklaşan “kiliseleştirme” ile provoke olan insanlar, yine Osmanlı Türkiyesi’ne hicreti tercih ettiler. Karadeniz kıyısındaki boş kalan topraklar, idare tarafından her şekilde teşvik edilen kolonistlerle aceleyle iskan edilmeye başlandı. Burada önemli bir koşul Hristiyan inancıydı ve binlerce yeni gelen Gürcü, Rus, Ermeni, Yunan, Bulgar, Estonyalı, Alman vb. yeni toprakları “imar etmeye” koyuldular. Yerleşimciler angaryalardan muaf tutuluyor, çeşitli ayrıcalıklar veriliyordu, ancak bunun için sadece Hristiyan olmaları gerekiyordu: “…Yahudiler ve Müslümanlar, yüce buyruk gereği hariç tutulmuştur.” 

1866’dan itibaren, Abhazya Prensliği’nin lağvedilmesi ve Lıhnı İsyanı’ndan sonra, tüm Abhaz halkının, ve özellikle de Müslüman inancını koruyan kesimin hayatı giderek daha da ağırlaştı. Bu bağlamda en çarpıcı gerçeklerden biri, tüm Abhaz halkına “suçlu” statüsünün verilmesi ve sıradan insanların, anavatan topraklarını çarlık işgalcilerinin yönetiminden kurtarmak ve özgürlüğü korumak istedikleri için suçlanmasıydı. “Suçlu” etiketi uzun süre Abhazların üzerinde bir kara leke olarak kalacak ve çarlık yönetiminin memurları bu suçlamayı her fırsatta kullanacaktı. 

ABHAZYA’DA HRİSTİYANLAŞTIRMA POLİTİKASI: YÖNTEMLER VE SONUÇLAR 

Rus belgelerinden bilindiği üzere (yukarıda da belirtildiği gibi), hükümdarın saltanatının son yıllarında Müslümanların durumu bir miktar iyileşmişti, bu dönemde İslam’a dönüşler (üst sınıf temsilcileri dahil) sıkça görülüyordu ve bunu son hükümdar da kısmen himaye ediyordu. Ancak onun siyaset sahnesinden çekilmesi, inananlar üzerinde anında etkisini gösterdi; prenslik yönetiminin lağvedilmesi, çarlık yönetimi tarafından teşvik edilen Ortodoks misyonerlerin ellerini tamamen serbest bıraktı. II. Aleksandr’ın 9 Haziran 1860 tarihli fermanıyla Tiflis’te “Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti” kuruldu ve daha 1851’de Abhazya Piskoposluk Makamı oluşturulmuştu. Abhaz köylerinde yeni kilise ve manastırlar inşa ediliyor veya eski olanlar restore ediliyordu. 1876’da ünlü Yeni Afon’da Simon Kanonit Manastırı inşa edildi ve yerel halka ait olan bitişik topraklar kilise lehine el konuldu; 1885’te Dranda Manastırı kuruldu. Kilise edebiyatı Abhazcaya çevriliyor, çok sayıdaki Gürcü ve Rus rahibin yerini Abhazlardan yetişen bir nesil almak üzere hazırlanıyordu. Kilise ve taraftarlarının çabalarıyla, Abhaz halkının “derin Hristiyan geçmişi” hakkında düşük güvenilirlikte efsaneler canlandırılıyor, hatta bazen tamamen uyduruluyor, halkı kandıran açgözlü, çıkarcı, kurnaz mollalar ve onların entrikalarını ifşa edip sevinçle “kiliseleşen” kadim Abhaz Hristiyan savunucuları hakkında menkıbeler ve masallar ortaya çıkıyordu. Tüm Abhazya’da, Gürcistan Eksarxı’nın kişisel kontrolü altında, nüfusa kitlesel vaftizler yapılıyordu ve bunlar genellikle şiddet kullanılarak gerçekleştiriliyordu. Rahiplerin faaliyetleri devlet tarafından her şekilde teşvik ediliyordu. Simon Basaria (ki ona İslam sempatisi yakıştırmak zordur) bu konuda şunları yazıyor: “Askeri ve sivil makamların desteğini tadan Ortodoks rahipler, Abhazları kendi öğretilerine döndürmenin en iyi yolunu zorla vaftiz etmekte buldular. Bu büyük öğretiyi yaymanın barbar yöntemine ulaşmak için, devlet, rahiplere ödüller vermeye başladı, şöyle ki: Belirli sayıda vaftiz edilmiş Abhaz için rahipler, onlara yedi desyatin toprak ödülü hakkı veren gümüş bir madalya alıyordu; bunun dışında Abhazya’daki her rahip 30 desyatin veya daha fazla toprak sahibi oluyordu. Tüm bunlara ek olarak hükümet, rahiplerin evcil hayvan edinmelerine olanak sağlıyordu, çünkü onların akıbeti konusunda hiç endişelenmiyorlardı, zira kanuna göre Abhazlar rahibe kayıp hayvanın bedelini ödemek zorundaydı. Biliniyor ki, bu türden, yetkililerin atadığı rahipler, nüfus nezdinde itibarlı değillerdi ve bu nedenle onların halkın kaynaklarıyla ödüllendirilmesi söz konusu olamazdı ve burada yetkililer din adamlarının kaderi konusunda endişeliydi; onlara, tüm memurlar gibi, aylık maaş ödeniyordu.” 

Sıradan halkı katı ekonomik koşullara sokarak ve onları “suçlu” ilan ederek, iktidar, Ortodoksluğu kabul edenlere “yardım” uygulamasını geniş çapta uyguladı ve onlara çeşitli bağışlar ve ayrıcalıklar dağıttı. Maddi yardım ve gümüş haç (ki bu hemen silah süsü için eritiliyordu) almak için sıradan insanların defalarca vaftiz olduğu birçok gülünç vaka bilinmektedir. “Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti Faaliyet Raporu”na göre sadece 1860-1866 döneminde İslam’dan Hristiyanlığa geçen 19.484 Abhaz vaftiz edildi. 19. yüzyılın ikinci yarısı (Abhazya Prensliği’nin lağvedilmesiyle başlayarak), idare ve kilise tarafından en büyük dini hoşgörüsüzlükle karakterize edildi, özellikle de Sohum Askeri Bölge Başkanı olarak Kafkas Savaşı’nın “kahramanı”, General V.A. Geyman’ın (Yahudilikten vaftiz olan) görev yaptığı dönemde. Abhazya’nın yaşam ve geleneklerinin tasvirçisi ve ünlü misyoner D. Maçavaryani’nin oğlu K.D. Maçavaryani, “…General Geyman’ın Sohum Bölgesi Başkanı olarak atanmasıyla Abhazya’da yerlilerin Ortodoksluğa döndürülmesinin başladığını” anlatır, ayrıca yazar, “Geyman’dan sonra idarenin ve dini otoritenin daha liberal olduğu için” “üzüntüsünü” dile getirir. S. Basaria bu konuda şöyle yazar: “General Geyman ve Sohum piskoposu ne yaptılar? Kazak birliği, rahipler ve sivil memurlardan oluşan bir sefer gücü hazırlayıp Abhaz köylerine gittiler. Orada Kazak zinciri Abhazları kuşatıyor ve zorla vaftiz işlemi başlıyordu, üstelik her iki taraf önceden silaha başvuruyordu; Ortodoksluğa yeni döndürülenler, bir saat sonra yetkililere, din adamlarına ve askerlere küfrederek nehre koşup kutsal miroyu yıkıyorlardı. Böyle bir ‘vaftiz’ seferi özellikle Cigerda ve Çlou köylerinde göze çarpıyordu… …Yeni Afon kayıtlarında şöyle yazıyor: ‘Piskopos Gennadiy ve onun yardımcılarının misyonerlik çabalarıyla 1888’de, Tanrı’nın lütfuyla, 18-29 Haziran arasında 1918 Abhaz Ortodoksluğa bağlandı.’ Elbette, bu, Hristiyanlığın ‘icra yöntemleriyle’ yayıldığı dönemdeydi, General Geyman ve Piskopos Gennadiy’in ‘lütfu’ sayesinde Kazak süvarileri Müslüman Abhazları Ortodoksluğa bağlıyordu.” 

Musa Kunduhov (Oset halkının özgürlük mücadelesinin kahramanları ve İmam Şamil’in yoldaşları olan Hacı Hamurza ve Hazbulat Kunduhovların öz kardeşi, Gazi-Magomed Unjuko Dudarova’nın akrabası, bir zamanlar Vladikafkas (1857-1860) ve Çeçen (1860-1862) Bölgeleri Başkanı, Rus ordusunda tümgeneral durumunda olan ve daha sonra “çar lütfundan” hayal kırıklığına uğrayan Oset muhacirlerinin önderi), kardeş Osetya’da Müslüman çocukların zorla Ortodoksluğa döndürülmesi hakkında şöyle yazıyordu: “İstemeyenleri Kazaklar bağlıyordu ve onlar şiddetli dayak yedikten sonra, okuma yazma bilmeyen papaz onları suyla ıslatıyor, bazen de dudaklarına domuz yağı sürüyordu, katip isimlerini ve lakaplarını ‘inançla kutsal vaftizi kabul edenler’ defterine yazıyordu ve sonra bu işkence mağdurlarından Hristiyan ayinlerini sıkı bir şekilde yerine getirmelerini talep ediyordu; ki bu ayinleri ne onlar, zavallılar, ne de onları vaftiz eden papaz bilmiyor veya anlamıyordu – itaatsizlik için dağlıları bedensel cezalara, tutuklamalara ve para cezalarına çarptırıyorlardı.” Bu tasvir, aynı derecede Abhazya, Çerkesya, Kabardey, Karaçay, Çeçenya, İnguşetya, Dağıstan ve Kafkasya’nın Müslüman nüfuslu diğer bölgelerinde olan bitenler için de geçerlidir. 

Bununla birlikte, çarlığın Ortodoksluğu yaymadaki saldırgan taktiği, halk arasında manevi bir reddediş ve İslam’ın önemli etkisiyle karşılaştı (Abhazların bilinen din hoşgörüsüne rağmen), ki bu yukarıda adı geçen cemiyetin raporlarında da görülmektedir. Çeşitli Rus, kilise kaynakları da dahil, yeni dönmüş Abhazların Hristiyanlığa karşı tutumu hakkında şunları söylüyor: “Hristiyan inancında sağlam değiller, kiliseye… gitmiyorlar”, “dini inançlarında ve ahlaki kurallarında istikrarlı değiller”, “Abhazların Ortodoks inancının pekiştirilmesi için çok emek ve fedakarlık gerekecek”, “Abhazya’da henüz gerçek Hristiyanlık yoktu”, “Hristiyan dini burada zayıf yayılıyor”, “Abhazya Hristiyanları istavroz çıkarmayı bilmiyorlar”, “onlardan (Abhazlardan) hiçbiri hiçbir dini hizmet için Ortodoks rahiplere başvurmadı”. Ziyaretçi eksikliği, birçok köyde (Abgarhuk, Aatsı, Huap vb.), Ortodoksluğa döndürülenlerin önemli sayısına rağmen, 1877’den itibaren kiliselerin kapatılmasına neden oldu. Kiliseyi ziyaret etmek için, “kilisenin boş kalmaması için rahiplerle dağlılar arasında anlaşmayla belirlenen” gülünç bir sıra sisteminin nasıl olduğuna dair tasvirler de vardır. Yine bir S. Basaria alıntısını hatırlamak yerinde olur; bu alıntı, zorla vaftizin “değerini” ve o andan itibaren Hristiyan ilan edilen insanların buna olan tutumunu gösterir: “…Ortodoksluğa yeni döndürülenler, bir saat sonra yetkililere, din adamlarına ve askerlere küfrederek nehre koşup kutsal miroyu yıkıyorlardı.” Şüphesiz, İslam’a sadakatin yanı sıra, bu durumun önemli nedenlerinden biri de, Ortodoksluğa, yabancı Gürcü ve Rus rahipler tarafından temsil edilen işgalcilerin dini olarak bakılmasıydı. Yeromonah Arseni, 1876’da olan biteni Sohum Askeri Bölge Başkanı’na yazdığı mektupta şöyle karakterize ediyor: “Hristiyanlığın Abhazlar tarafından az kabul görmesinin, rahiplerin çoğunlukla Gürcü ve İmeretili olmasından ve Abhazca tek kelime bilmemelerinden, üstelik birçoğunun hayat tarzıyla kutsal rütbelerini hak etmemesinden kaynaklandığını düşünüyorum.” O dönemde İslam, bir din olarak yasadışı ilan edildi. Abhazlar, çarlık mutlakiyeti tarafından Müslüman değil, derhal Ortodoksluğa döndürülmesi gereken Hristiyanlıktan dönen “suçlu” sapkınlar olarak tanındı. Müslüman ayinleri yasaklandı, ezan okunmasına, toplu namazlara, Müslüman bayramlarının kutlanmasına izin verilmedi. Cenaze namazının kılınması yasaklandı, cenazelerde zorla Ortodoks ayinleri dayatıldı, hatta bu açık bir aşağılamaya kadar vardı: “Eğer bir Müslüman Abhaz, Hristiyan ayinleri olmadan gömülürse, yetkililer onu çıkarır ve Ortodoks rahibin katılımıyla yeni bir cenaze töreni yapılmasını talep ederdi” (S. Basaria). Nikah kıyılması (evlilik), özellikle Müslümanlar ve Hristiyanlığa döndürülenler arasında yasaklandı ve halihazırda kıyılmış nikahlar iptal edildi: “…Abhaz Hristiyan bir kızın Müslüman bir Abhaz’la evlenmesi veya tam tersi yasaklandı, bu tür evlilikler olduğunda ise rahiplerin ihbarları üzerine yetkililer atlı muhafız gönderir ve eşleri ayırırdı, ama önce Hristiyan olmayan tarafa Hristiyanlığı kabul etmesini teklif ederdi” (S. Basaria). Müslümanların, prens çocuklarını evlat edinmesi (ki bu kadim atalık geleneğine göre itibar görürdü) yasaklandı, çocuklara sadece Müslüman isimleri değil, ulusal Abhaz isimleri verilmesi bile yasaklandı. Kiliseye zorla getirme uygulandı, “…kiliseyi düzenli ziyaret etmeyen Abhazlar, rahibin ihbarı üzerine askeri güçle kiliseye getirilirdi.” Müslümanların katip, muhtar, yargıç olması yasaklandı. Vaftiz edilmemiş çocuklar, Sohum Dağlı Okulu’na veya Ortodoks cemaatlerindeki okullara – ki sıradan bir Abhaz ailesinden gelen çocuğun en basit eğitimi alabileceği tek yerlerdi – kabul edilmiyordu. Bunun sonucu, çocuklarına eğitim vermek isteyen ebeveynlerin kendileri Müslüman kalırken, çocukların kitlesel olarak vaftiz edilmesi uygulamasıydı. S. Basaria, 1880 yılına ait vaftiz edilmiş Abhazlar bülteninden örnekler verir: “Abhazlardan Kazılbek Lakerbay adlı çocuk, Müslümanlıktan Ortodoks inancına Roman adıyla vaftiz edildi”, “Abhazya’dan Taşi adlı Müslüman çocuk, kutsal vaftizi kabul etti.” Bunda İslam’a daha bağlı olan önemli bir Abhaz kesiminin Osmanlı Türkiyesi’ne hicret etmiş olması da rol oynuyordu. 

Mollalar (ahuacalar) tarafından yapılan her türlü dini faaliyet, ve özellikle de halihazırda vaftiz edilmiş Abhazların İslam’a davet edilmesi takip edildi. İdare emriyle, mollaların ve “Ortodoks inancının başarısını engelleyen” diğer kişilerin ikametgahları belirtilerek isim listeleri hazırlandı, cami ve ibadethanelerin inşasına izin verilmedi (örneğin, 1868’de resmi olarak sadece Oçamçıra’da bir cami kayıtlıydı, ve o da sadece Türkler için izinliydi). Müslümanlar basit nedenlerle köylerden sürülüyordu ve bu periyodik olarak yapılıyordu (örneğin Aatsı köyünde olduğu gibi), çünkü nüfus arasında nedense yeniden önemli sayıda İslam’ı benimseyenler ortaya çıkıyordu. İmparatorluk kurallarını ihlal edenler, Sibirya’ya sürgün, ebeveyn haklarının elinden alınması, para cezaları ve boşanmalarla cezalandırılıyordu. Yetkililerin tutumunu, Rus İmparatorluğu Dışişleri Bakanlığı Özel Görevli Memuru R. Rıbakov şöyle karakterize eder: “Dışişleri Bakanlığı’nın Müslümanlara karşı tutumu, Müslümanların dini-toplumsal yaşamının tüm tezahürleri üzerinde, bu tezahürleri frenlemek ve mümkünse bastırmak amacıyla geniş bir denetim uygulanması olarak nitelendirilebilir.” Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti, 1877-1878 yılları raporunda bile üstlerine, “Abhazlar arasında artık Müslüman olmadığını” bildiriyordu (elbette bu doğru değildi). 

İslam’ın sadece prens ve soylu sınıf temsilcileri arasında yaygın olduğu yönündeki yaygın görüş de geçersizdir. Kilise belgelerinin raporlarına göre her yıl en az 2 bin Abhaz Müslümanlıktan vaftiz ediliyordu. Ve sonuçta 1912’de Sohum bölgesinde (Abhazya) 28.990 Müslüman bulunuyordu, oysa Abhaz nüfusunun sayısı (Samurzakan lılar hariç) 28.320 kişiydi. Dolayısıyla, İslam’ın sadece hakim sınıflar tarafından kabul edildiği iddiası geçersiz görünmektedir. 

YASAKLI OLDUĞU DÖNEMDE İSLAM’IN YAYILIMI 

Yetkililerin tanımamasına ve yasaklarına rağmen, Allah’ın dininin fedakar davetçileri, tüm Abhazya’da İslam’a davet çalışmalarını sürdürmeye devam ettiler. Örneğin, “Abhazya’nın Dini Açıdan Durumu Üzerine” başlıklı bir makalede (“Kavkaz”, No.5, 1868) buradaki mollaların başarılarından bahsedilmektedir. İmereti Piskoposu Gavril’in 1869’daki ifadesine göre, Cigerda köyüne “Türkiye’den gelen, aslen Türk olan bir molla gizlice yerleşmiş ve propaganda yapıyordu”, bir başka molla ise oraya Karaçay’dan gelmişti. “Çernomorski Vestnik” gazetesinin 1895 (No.59) sayısından anlaşıldığına göre, daha önce, 1864’te aynı Cigerda’da iki Türk yaşıyor ve insanları İslam’a davet ediyordu, hatta ahşap bir cami inşa etmişlerdi. Mollalar kısa sürede gözaltına alındı ve Türkiye’ye sürüldü, bölge şefi ve rahip, “…vaftiz oldular ama elbette görünüşte, kalben Müslüman kalarak” diyerek Cigerdalıları “kiliseleştirmeye” giriştiler. Aynı gazetenin 1895 tarihli bir başka sayısında (No.89), 1876’da Yeni Afon Manastırı’nda Ortodoksluğa döndürülen Abhaz yetimler için kurulan okulda bile “…gizlice mollalar bulunuyor ve onları Müslümanlığa saptırıyorlardı” yazıyordu. 

Dinin yayılmasında, Abhazya’da yaygın olarak bilinen atalık kurumu  da (bir çocuğun başka bir ailede yetiştirilmesi) rol oynuyordu. Örneğin, daha önce bahsedilen İmereti Piskoposu Gavril, “1870’te Abhaz ve Samurzakan  Kiliselerinin Gözden Geçirilmesi” başlıklı raporunda, Yaştkhua köyünde Çirigba soyadlı 12-13 yaşında bir erkek çocuğunu örnek gösterir; bu çocuk, öz babasının tehditlerine ve hatta onu dövme girişimlerine rağmen kesinlikle vaftiz olmayı reddediyordu. Anlaşıldı ki çocuk “…tüm zamanını atalığının yanında geçirdiğinden babasıyla neredeyse hiç tanışmıyordu ve atalığı tarafından, bir Müslüman olarak, vaftiz olmaya razı olmaması yönünde etkilenmişti.” 

İslam’a davet meselesinde, Türkiye’ye göç eden ve anavatanlarında kalan din kardeşleriyle bağlarını koparmayan Abhaz muhacirlerle olan akrabalık bağları da çok önemli bir role sahipti. Hıristiyan misyonerler bu etki hakkında 19. yüzyılın ortalarında (özellikle Sohum çevresindeki köylerin sakinleri hakkında) şöyle yazıyorlar: “…Guma ve Akapa olmak üzere iki köyün sakinleri evlerini terk ederek Türkiye’ye göç ettiler. Orada yaşarken, anavatanlarında kalan Abhazlarla bağlarını koparmadılar, aksine onları da İslam’a çekmeye çalıştılar ve bu konuda başarılı oldular” (“Zakafkasya Misyoneri Görevlisi”, 1914, No. 1). “Türk” İslam davetçilerinin (genellikle köken olarak Abhaz) çabaları ve göç eden akrabalarla olan bağlantılar sayesinde, Sohum yakınlarındaki köylerin (Guma, Eşera, Yaştkhua, Akapa, Bırtskha, Abjaqua) Müslüman cemaatleri ayakta tutuluyordu. 

Abhaz olmayan Müslümanların durumu önemli ölçüde daha hafifti, bunlar çoğunlukla Türkler, Kırım Tatarları (yani Sünniler) ve Farslar (çoğunlukla Şiiler) tarafından temsil ediliyordu. Onlara resmi olarak camilere gitmelerine, Müslüman ayinlerini yerine getirmelerine izin veriliyordu. Örneğin, 20. yüzyılın başlarında Sohum’da bir “Sohum Muhammedi Cemiyeti” olduğu bilinmektedir; bu cemiyetin eş başkanlığını bir süre Türk Muharem Büyükoğlu (Sünnilerden) ve Fars Yahya-hacı Abbasoğlu (Şiilerden) yapmıştır. 1904’te bu kişiler, Müslüman cemaatin temsilcileri olarak, şehirde bir Müslüman mezarlığı tesis etmek için bir arsa tahsis edilmesi talebiyle Sohum Belediye İdaresi’ne başvurdular. Belediye Başkanı M. Tomara, “Mayak bölgesindeki bir arazinin Muhammedi cemiyetine Müslüman mezarlığı olarak verilmesi” yönündeki Sohum Belediye Meclisi kararını onayladı. 

ABHAZ MUHACİRLERİN ÇIKARMASI VE 1877 İSYANI 

29-30 Nisan 1877 gecesi, Balkanlar’daki Rus-Türk savaşı sırasında, Bzıb Abhazyası’na Türk komutanlar Şevket Paşa ve Amiral Fazlı Paşa tarafından yönetilen bir Osmanlı çıkarma birliği indi ve yaşanan olaylar sonucunda Abhazya’daki iktidar yeniden bir süreliğine halifeye geçti. O zamana kadar, çarlığın saldırgan politikasından öfkelenen Abhazlar arasında hoşnutsuzluk iyice artmıştı; halk arasında dini literatürle birlikte gazavat (Abhazca ‘kazaut’) ve Rus İmparatorluğu’na karşı ayaklanma çağrıları yayılıyordu, bu da gelecekteki ayaklanmanın zeminini hazırlıyordu. Örneğin, bu tür belgeler 1872’de Anukhua köyünden Hüseyin Smır, Yakup Sağariya ve Osman Malia ile Bagrıpş prensi Edırbey Tsanba’nın evlerinde yapılan aramalarda bulunmuştu. Bu nedenle, fiilen muhacir milislerden oluşan Osmanlı birlikleri birçok Abhaz tarafından içtenlikle karşılandı. Olan biteni, daha sonra Yeni Afon Simon Kanonit Manastırı tarihini anlatan anonim bir yazar (elbette kendi bakış açısından) şöyle tasvir ediyor: “Abhazlar zaten ayaklanmaya yakındılar ve bu nedenle Gudauta’da büyük bir kitle halinde, yaklaşık 10.000 kişi toplanmıştı. Zırhlılar filikalarını indirdiler ve yaklaşık 400 kişilik düzenli Türk askerinden oluşan çıkarma birliğini bunlara bindirerek karaya çıkardılar; onların ardından zırhlılardan kırmızı bir gölgeliği olan bir filika ayrıldı ve ‘Mahmut Paşa geliyor!’ sesi yükseldi. Askerler sıraya girdi, paşa kıyıya yaklaştı, filikadan çıktı, Abhazlara selam verdi… Paşa Rusça olarak şunları okudu: ‘Hıristiyan tebaamız arasında Bosna-Hersek’te ortaya çıkan üzücü olaylar, şu anda önemli boyutlara ulaştı ve düzenin kılıç zoruyla sağlanmasını gerekli kıldı. Bunun suçlusu, şu anda bize savaş ilan eden Rus çarıdır. Allah’tan ve onun büyük Peygamberi’nden yardım dileyerek, Osman’ın kılıcını Rus hainliğini cezalandırmak için ümitle çekiyor ve sadık Abhazya’mızı da adil bir misillemeye davet ediyoruz…’ Abhazlar vahşi seslerle, ‘yaşasın’ gibi bir şeyler bağırdılar. Ardından bir molla, ortaya bir tür analogion (kilise sehpası) koyarak üzerine Kur’an yerleştirdi ve Abhazları sultana sadakat yemini ettirdi. Abhazlar üzerlerindeki haçları çıkarıp çevredeki ağaçlara astılar ve Kur’an’ı öperek yemin ettiler. Sonra Sohum’a doğru ilerleme emri aldılar… Aynı 28 Nisan’da, yeni inşa edilmiş manastırın binaları ayaklanan Abhazlar tarafından yakıldı.”  

Kısa süre içinde, Maan Wazbek ve Maan Kamlat, Tsanba Edırbey, Marşan Hirips, Geçba Reşit gibi liderlerin bulunduğu Abhaz ve Abhaz muhacirlerden oluşan birlikler, Türk gemilerinin desteğiyle Sohum’u ele geçirdi, çarlık birlikleri aceleyle Megrelya yönüne çekildi. “1877-1878 Rus-Türk Savaşı’nın Tasviri İçin Materyaller”de, Abhaz milislerden oluşan “yoğun kalabalıkların” Galıdzga Nehri’nin diğer kıyısına geçmeye çalıştığı, “…ama her defasında bizim hatlarımızın ateşiyle püskürtüldükleri… Özellikle yeşil sancak (!) etrafında toplanan oldukça büyük bir kitlenin saldırıları inatçılıkla göze çarpıyordu” şeklinde olaylar anlatılıyor. Ayaklanan Abhaz milislerin çoğu Bzıb kökenliydi, örneğin Pitsunda bölgesi her “ocak” (hane) başına 1 kişi çıkarmıştı. Ancak tasvirin yazarının belirttiğine göre “Kodor bölgesi de Muk Nehri’ne kadar baştan aşağı bize karşı silahlandı”, burada “…Galıdzga Nehri’ne en yakın toplulukların ihanetinden bile (çarlık yetkililerine)” bahsediliyor.  

Çok sayıdaki Abhaz muhacir milisleriyle birlikte Apsnı kıyılarına, İmam Şamil’in oğlu Gazi-Magomed de askerleriyle birlikte çıktı; o, Oset Musa Kundukhov ile birlikte, Osmanlı Hilafeti’nin Kafkas Gönüllü Ordusu’nun komutanlarından biriydi. Sadece onun adının anılması bile imparatorluk askerleri arasında paniğe neden oldu. Bu gerçekler, Abhazya’nın Osmanlı Türkiyesi’ndeki genel Kafkas diasporası için ne kadar önemli bir rol oynadığını, sakinlerinin, çarlıktan korunma talep eden dindaş Müslümanlar olarak algılandığını göstermektedir. 

Bir süreliğine Abhazya’da İslam yeniden yasal konuma geldi; ezan serbestçe okunuyor, namazlar kılınıyordu, Sultan II. Abdülhamid’in kişisel emriyle buraya binlerce Kur’an nüshası getirildi. Kısa süre sonra Rus birlikleri Abhazya’da yeniden hakim olmak için aktif girişimlerde bulundu, bu konuda çarlık yanlısı az sayıdaki Abhazlardan oluşturulan milisler onlara yardım etti. Oçamçıra’da yapılan gece operasyonlarından birinde, bir Rus sabotaj grubu, insanları namaza çağıran yerel caminin müezzinini öldürerek “gurur kaynağı” haline gelen bir eylem gerçekleştirdi. Kısa süre sonra Abhaz ve Türk birlikleri imparatorluk ordusunun baskısıyla mevzilerini kaybetti, çatışmalar sırasında Tsanba Edırbey öldü, Marşan Hirips esir düştü. 20 Ağustos’ta Osmanlı birlikleri Abhazya kıyılarını terk etti. Bununla birlikte, Abhazların Türkiye’ye en son, en kitlesel hicret dalgası (100 bine kadar) başladı ve bu dalga daha da trajik bir karakter aldı. 

Olaylardan sonra da Abhazlar arasında iktidar ve Ortodoks kilisesi politikasına yönelik hoşnutsuzluk devam etti, örneğin 1881’de imparatorluk işgalci gücünün simgesi haline gelen (Abhazya’nın kadim tapınaklarının aksine) yeniden inşa edilen Yeni Afon Manastırı’na yapılan saldırı bunu gösteriyor. Örneğin, Gamisonia soyadlı Müslüman bir Abhaz, tek başına savaşarak bir grup keşişi yenmeyi başardı. Ancak o tarihten itibaren Abhazya’da büyük çaplı ayaklanmalar olmadı. 

20. YÜZYIL BAŞINDA ABHAZ MÜSLÜMANLARININ DURUMUNDAKİ NİSBİ İYİLEŞME 

Her şeye rağmen Abhazya’da, yetkililer tarafından takip edilen ama halk tarafından saygı gören ve kutsal İslam’a davet çalışmalarını (her ne kadar gizli de olsa) sürdüren Abhaz mollalar-ahuacalar hiçbir zaman var olmayı bırakmadı. Daha 1888’de sadece Gudauta bölgesinde resmi kayıtlara göre 6 molla vardı. Üstelik birçok Abhaz köyünde “gayri resmi” hocaların sayısı rahiplerin sayısını fazlasıyla aşıyordu. Örneğin, 19. yüzyılın sonunda Çlou, Cigerda, Aatsı ve Jüandrıpş köylerinde sırasıyla 12, 7, 5 ve 8 molla ve sadece birer Ortodoks rahip vardı. ”Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti” tarafından atanan misyoner E. Maminaişvili de 1896’da Gudauta bölgesi köylerinde birçok molla görmüştü. Bu durum, 19. yüzyılın 80’li yıllarına ait “Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti” raporlarında da yansıtılmıştır; kilisenin Abhazlar üzerindeki zayıf etkisini açıklayan temel nedenler arasında, “kendini molla ilan edenlerin etkisi…, Türkiye’ye göç edip tekrar anavatanlarına dönen Müslümanlaşmış Abhazların daha az zararlı olmayan etkisi” sayılmaktadır. K. F. Gan, 1902’de “Megrelya, Samurzakan  ve Abhazya’ya Bir Gezi” başlıklı makalesinde (“Kavkazski Vestnik”, No.5, 1902) şöyle yazıyor: “Abhazlar İslam’ı kabul etmişlerdir ve bu dine fanatik şekilde bağlıdırlar.” 

Sıradan halk ile İslam davetçilerini yakınlaştıran bir diğer faktör de dildi. Hocaların çoğu etnik Abhaz’dı, her ne kadar hayatlarının önemli bir kısmını Osmanlı Türkiyesi’nde geçirmiş olsalar da vaazlarında Abhazca’yı serbestçe kullanıyorlardı. Türk kökenli hocalar da Abhazca biliyorlardı. Türkçe de büyük bir rol oynuyordu ve Sovyet iktidarının kurulmasına, hatta ondan sonra bile nüfus arasında çok yaygın olarak kullanılıyordu. Oysa Abhazya’daki Ortodoks kiliselerinde ayinler, Abhazlara yabancı ve anlaşılmaz olan Gürcüce yapılmaya devam ediyordu. Ayrıca, hocaların çoğu, hem dua ile tedaviyi hem de halk tıbbındaki bilgileri uygulayarak hekimlik işlevi görüyorlardı (buradan, Arapça ‘hakim’ – bilge kelimesinden gelen, doktor anlamındaki Abhazca ‘ahakim’ kelimesi türemiştir). K. Maçavaryani’nin ifadesiyle “onlar (mollalar) aynı zamanda hem doktor, hem yargıç, hem de danışmandı – kısacası, halkın ruhunu inceliyorlar ve buna göre hareket ediyorlardı.” 

1905’teki ilk devrim, halkın öfkesinden korkan imparatorluk iktidarını bazı tavizler vermeye zorladı, bunlar arasında Rusya’nın Müslüman nüfusu da vardı. Yeni manifesto ile Müslümanlara ibadethaneler inşa etme, mektep ve medreseler açma izni verildi, “Muhammedi din adamları” seçim usulü belirlendi ve hatta Ortodoksluk’tan İslam’a geçişe bile izin verildi. Bu hakların Abhaz Müslümanlar için “uygulanmasını” ve resmi Ortodoksluğun “din hoşgörüsünü”, bazı kilise temsilcilerinin üstlerine sundukları raporlardaki ifadeler karakterize ediyor: “Abhazlar arasında diğerlerine göre bazı avantajlara sahip olan ve manifestonun içeriğini önceden bilerek yanlış anlayan, elbette kasıtlı olarak, onların dinden dönenler olduğunu göz ardı eden kişiler var… Bu kraliyet lütfu onları kapsamaz… ‘Din hoşgörüsü’ kelimesi, Muhammedi ayinlerine uyulması söz konusu olduğunda, onlar için, dinden dönenler olarak, hiçbir şekilde hiçbir ilgiye sahip değildir” (Açandara cemaati rahibi Simon Nodia), “Onlara önce manifestoyu açıkladım ve bu konuda bir dilekçe vermelerinin amaca ulaşmalarını sağlamayacağını, aksine büyük bir cezayı hak edeceklerini söyledim” (Dürıpş cemaati mezmur okuyucusu Konstantin Şekilaşvili). İktidar ve kilise, bir kez daha kararlı bir şekilde “suçlu” halkın öz dinini belirleme hakkını tanımayı reddetti. 

Her ne kadar manifestonun yayınlanmasıyla Abhaz Müslümanlar için durum temelde değişmemiş olsa da, yine de onların dini benlik bilinçlerinin güçlendiği dönem tam da bu dönemdir. Bunu, zorunlu göçten dönen Abhazların artan akışı desteklemiştir. Örneğin, 1908’de Osmanlı Türkiyesi’nden anavatanına dönen Ç. Butba’nın çabaları sayesinde, İslam’ı benimseyen Abhazların durumunda önemli bir canlanma görüldü. O, Müslüman cemaat adına köylerde cami açılması ve molla atanması için resmi izin almayı başardı. 1914’te Piskopos Sergey, “…Gudauta bölgesine (görünüşe göre, yetkililerin izniyle) sekiz molla atandığını” yazıyor, oysa 1912 tarihli belgelerden birinde sadece Aatsı köyünde bile “…hiç kimse tarafından (imparatorluk idaresi tarafından) tanınmayan 8 molla olduğu ve onların güçlü bir etkiye sahip oldukları ve istedikleri gibi hareket ettikleri” bildiriliyordu, ayrıca onların soyadları da (Butba, Ayüdzba, Bazba vb.) belirtiliyordu. 1915’e gelindiğinde ise tüm Sohum bölgesinde “şu anda … İslam propagandası ve dini hizmetleri yerine getirmekle uğraşan Abhaz gizli mollalardan 44 kişi yaşıyordu” (bunlardan Gudauta bölgesinde – 26, Gumısta bölgesinde – 7 ve Kodor bölgesinde – 11 kişi). Abhaz hocalar, dini eğitimlerini daha yeni Türkiye’nin bir parçası olan Acara’daki medreselerde, ayrıca Kırım ve Karaçay’daki medreselerde alıyorlardı. 1905’te “Sohum Bölgesi Sakinlerinin Kafkasya Genel Valisi’ne Talepleri”nde, bölgedeki eğitim kurumlarında “…Abhaz Müslümanlar için Arapça (dilinin) öğretilmesinin” organize edilmesi gerekliliğine dair bir madde yer alıyordu. 

Bu döneme ait “Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti” raporları, Abhaz Hıristiyanlar arasında İslami davetin genişlemesine tanıklık ediyor: “Vaftiz edilmemiş ve dinden dönen Muhammediler her Abhaz köyünde bulunabilir. Abhazya’da İslam’ın yuvası Gudauta bölgesindeki Aatsı ve Kodor bölgesindeki Cigerda olmak üzere iki büyük köy olarak kabul edilir. Ayrıca, Müslüman Abhazlar şu köylerde yaşamaktadır: Açandara, Dürıpş, Kulanurkhua, Çlou, Eşera, Jüandrıpş, Atara, Guma ve diğer bazı topluluklar” (1910), “…Abhaz Hıristiyanların Ortodoksluk’tan geçiş vakaları arttı” (1911-1912). “1915’ten İtibaren Sohum Ayrı Bölgesinde Anti-Müslüman Misyonu Üzerine Rapor” da bunu doğruluyor: “Abhazların önemli çoğunluğu Ortodoks tapınaklarını ziyaret etmeyi bıraktı (yani İslam’ı kabul etti)”. Anti-Müslüman misyonunun lideri N. Ladaria, “…birçok Abhaz köyünde Ortodoksluk’tan dönenlerin ağırlıkta olduğunu” kabul ediyordu. E. Veydenbaum 1908’de şöyle yazıyordu: “Abhazların çoğunluğu Müslüman olarak kabul edilir…”. Volga bölgesindeki ünlü bir Hıristiyan vaizi, Kazan İlahiyat Akademisi profesörü M. Maşanov, 1910’daki misyoner kongresindeki “Tatar-Muhammedilerin Mevcut Durumu ve Diğer Yabancı Halklarla İlişkileri” başlıklı raporunda şu bilgiyi veriyor: “Bu dinin (İslam’ın) propagandası neredeyse aynı güçle Kafkasya’da yaşayan kabileler arasında da yürütülüyordu. Örneğin, ‘Çernomorski Vestnik’e göre, Sohum bölgesinin Gudauta kısmında Müslümanlık güçlü bir şekilde kök salıyor. Her cemaatte uzun zamandır Ortodoks rahipler bulunmasına rağmen, onların faaliyetleri oldukça sınırlıdır, çünkü karşılarında sürekli olarak dini propaganda yapan fanatik mollalardan oluşan bir kitle durmaktadır. Her cemaatte bir sahte molla, hatta bir değil, 2-3 tane bulunabilir, bu nedenle bir cemaat rahibinin birkaç mollanın üstesinden gelmesi mümkün değildir. Ortodoks rahiplerin Müslümanları kutsal vaftize çekme faaliyetleriyle mücadele etmekle yetinmeyen mollalar, bizzat Ortodoksları saptırmak için çeşitli önlemler alıyorlar ve bu konuda başarıyla hedeflerine ulaşıyorlar. Propaganda yapan mollalar çoğunlukla Türkiye’den gelen Türklerdir, onların dışında Abhaz mollalar da bulunmasına rağmen, ilkleri diğerlerine önderlik eder. Marangoz veya işçi olduğunu iddia eden, ancak aynı zamanda dini propaganda yapan Türklere de rastlanır. Ayrıca, birçok ‘ticaretle uğraşan’ Türk, ticaretlerinin yanı sıra Müslümanlığı yaymakla da uğraşır. Kafkasya’daki bu İslam propagandası son zamanlarda o kadar arttı ki, gazete haberlerine göre, Sohum piskoposluğuna bağlı Abhazların kitlesel olarak Müslümanlığa geçişi nedeniyle, Kafkasya’da Ortodoks Hristiyanlığın Yeniden Tesisi Cemiyeti’nin konseyi, Sinod nezdinde piskoposlukta devlet bütçesinden karşılanmak üzere bir ilahiyat eğitim kurumu açılması talebinde bulunuyor…”  

Birçok köyde (Abgarkhuk, Aatsı, Jüandrıpş, Ankhua, Akapa, Guma, Eşera, Kulanurkhua, Çlou, Cigerda, Amzara, Gup, Otap vb.) sürekli olarak veya belirli bir süre boyunca, genellikle minaresiz küçük ahşap binalardan oluşan gayri resmi camiler faaliyet gösteriyordu; bunların olmadığı durumlarda insanlar ibadet için konutlarda veya açıklıklarda toplanıyorlardı. 20. yüzyılın başlarında Müslümanlar, nispeten başarılı olsalar da, yetkililer tarafından izin verilen tam teşekküllü camilerin inşası için çaba göstermeye başladılar. 1913’te Abhazya’daki ünlü Ortodoks misyoner Piskopos Andrey, Yeni Afon Manastırı hakkındaki makalesinde “…sahil köyü Oçamçıra’da büyük bir caminin inşasından” bahsediyor (bilindiği gibi, 19. yüzyılda burada zaten bir cami vardı). Aynı yerde öfkeyle yazıyor: “Ben, Ortodoks bir piskopos, Açandara, Abgarhuk, Dürıpş köylerinde, sakinler beni ilk kez gördüklerinde, bana cami inşası için bir dilekçe mi verdiler? Atsı köyünde caminin inşasına zaten başlandı.” Aynı yıllarda (1912-1913) adı geçen cemiyetin raporunda okuyoruz: “Müslüman propagandası son zamanlarda özellikle Kodor ve Gudauta bölgelerinde arttı… Atalarının Hıristiyan inancını unutan Abgarhuk (Gudauta bölgesi) köylüleri bir cami inşa ettiler ve içinde ibadet yapılması için izin almakta ısrarcılar. Aynı şey hemen hemen Gun Akutsa (Kodor bölgesi) köyünde de gözlemleniyor.” Tam anlamıyla 1917’ye kadar, Sohum çevresindeki köylerin (Eşera, Guma, Akapa, Abjaqua vb.) sakinleri de yetkililer tarafından izin verilen tam teşekküllü camilerin inşası için idareye taleplerini sürekli ilettiler. Bilindiği üzere, 1917’ye gelindiğinde, bahsedilenlerin yanı sıra Sohum, Gudauta, Çlou, Cigerda, Tshentskar, Otap vb. yerlerde resmi camiler vardı (tüm camiler daha sonra yok edildi), bazı verilere göre 20. yüzyılın ilk çeyreğinde Abhazya’da 60’tan fazla yasal ve yarı yasal cami vardı. Abjua ve Guma Abhazyası’nın birçok köyünde 1918’e kadar camilerle bağlantılı ilk Müslüman özel okulları faaliyet gösteriyordu, Bzıb bölgesinde ise 1927’ye kadar varlıklarını sürdürdüler. 

Mevcut durum, 1912 tarihli “Zakafkasya Misyoneri Görevlisi” dergisinde şu şekilde karakterize edilmektedir: “Sohum bölgesinin büyük bir kısmı, özellikle Gudauta kısmı, resmi olarak değilse bile gizlice Müslüman olarak kalmaya devam ediyor, nüfusun diğer kısmı ise dini meselelere ve Hıristiyanlığın tümüne karşı derin bir kayıtsızlık içindedir.” İslam’ın bu şekilde güçlenmesi, kilise yetkililerini endişelendirmemesi mümkün değildi. 1913 yılında, milliyeti Abhaz olan Piskopos N. Ladaria (daha sonra yerini N. Pateipa aldı) tarafından yönetilen “Bölgesel Anti-Müslüman Misyonu” kuruldu. Mollaların faaliyetleri titizlikle kontrol ediliyor, analiz ediliyor ve düzenli olarak listeleri çıkarılıyordu. Kilise ayrıca, Abhazya’nın büyük bir bölümünün coğrafyasını temsil eden “Müslümanlıkla bulaşmış” köylerin listelerini de hazırlıyordu: Ldzaa, Bzıb, Kaldakhuara, Blaburkhua, Mugudzırkhua, Barmış, Othara, Cırkhua, Huap, Jüandrıpş, Dürıpş, Açandara, Aatsı, Abgarkhuk, Bjiliyu, Arsaul, Kulanurkhua, Guandra, Eşera, Merkheul, Atara, Cigerda, Çlou, Gup, Tkuarçal, Tshentskar, Muk, Kutol, Markula, Tamış vb. Ancak 1917 devrimi ve sonuçları, Müslümanların kazanmış olduğu pozisyonların kaybına yol açtı ve çalkantılı bir dönem başladı.