Abhazlar Arasında Demircilik ve Metal Kültü Olgusu Üzerine

Yura Gudisa-ipa Argun

Abhazlarda demircilik ve demircilik zanaatının varlığı etnolojik literatürde oldukça iyi bir şekilde ele alınmıştır. Ünlü Kafkas araştırmacısı G.F. Çursin, “Abhazlar, kültürel gelişimin geçmiş aşamalarından birçok kalıntıyı korumuşlardır; bu, sadece Kafkas halklarının değil, tüm insanlığın kültür tarihi için değerli bir malzeme oluşturmaktadır” şeklinde bir değerlendirmede bulunmuştur. Başka bir yerde yazar, “Kafkasya’daki hiçbir halk, demirci, demircilik sanatı ve demircilerin bu kadar yüksek bir şekilde saygı gösterdiği bir konumda değildir” demektedir. Ayrıca, demircilik ve metalurji tanrısı Şafüı, bu halkın “pagan” panteonunda öne çıkan bir yere sahiptir. Bugüne kadar, en güçlü ve saygı duyulan tanrılardan biri olarak kabul edilmektedir.

Abhazlar, Şafüı tanrısını yedi adet yüzle temsil eder ve ona “Şafüı-Abıj-nıkha” yani “Şafüı yedi-kutsal” ya da “yedi dilimli” Şafüı demektedirler. Bu tanrı, saygı açısından bugün, yüce tanrı Ançüa’dan sonra birinci sırada yer almaktadır. Her yıl Abhazya’da birçok aile, bu tanrı onuruna, kurban takdim ederek, kültürel bir demirci ocağında dualar yapmaktadır. Abhazların, atalarının eski dinini bu kadar uzun süre koruması, tarihsel bir fenomen olup, önemi sadece Abhaz bilimi ve Kafkas bilimi ile sınırlı kalmayıp, dünya dinleri araştırması açısından da büyük bir ilgi taşımaktadır.

Bu arada, dünya Hristiyanlık dinine, bin yıldan fazla bir süre boyunca resmi olarak Abhazlar hizmet etmiş ve Abhaz Krallığı döneminde ideolojik destek olmuştur. Bu dinin fikirlerinin, Abhazya’da doğuşunun başlangıcından itibaren yayıldığını belirtmek gerekir. Bilindiği üzere, o dönemde bu bölge, Roma İmparatorluğu’nun sınırlarına dâhildi. Kilise geleneklerine göre, Hristiyanlığın tohumları Abhazya’ya, ilk havari Andreas ve onun yoldaşı olan aziz havari Simon Kanonit tarafından getirilmiştir. 325 yılında, Abhazya’yı temsil eden Pitiunta piskoposu Stratofil, Anadolu’daki Nicea (İznik) şehrinde gerçekleştirilen Birinci Ekümenik Konsil’e katılmıştır.IV. yüzyıldan itibaren Abhazya’da Hristiyan tapınakları inşa edilmeye başlanmıştır; bunlardan bazıları günümüze kadar ulaşmıştır. Örneğin, Gagra, Pitsunda, Lıkhnı, Dranda, Muk, Bedia gibi yerlerde bu tapınaklar bulunmaktadır. Ancak, Abhazlar arasında Hristiyanlığın bu kadar erken bir yayılımına ve geniş bir ölçekte kabulüne rağmen, halk, eski geleneksel inançları ve bunlarla ilişkili olan kültleri asla unutmamıştır.

XX. yüzyılın başlarında D.I. Guliya, “Abhazların, Hristiyan olarak adlandırılmalarına rağmen, gerçek Hristiyan olmadıklarını ve her zaman kısmen pagan kalmaya devam ettiklerini, bu durumun da onların ritüelleri ve günümüze kadar korunan geleneksel alışkanlıklarından görüldüğünü” yazmıştır. Ana tanrı Ançüa ile birlikte Abhazlar arasında demircilik kültü de önemli bir yer tutmaktadır. Bunun yanı sıra, Dıdrıpş, Ldzaanıkha, Lıkh-nıkh, Lapır-nıkh, Inal-Quba, Elır-nıkha gibi kutsal alanlar da hâlâ önemini yitirmemiştir. Tarihsel Abhazya topraklarında bu tür kutsal alanlardan 45’dan fazla bulunmaktadır; ancak, Abhazların büyük çoğunluğunun tarihî vatanlarından sürülmesiyle birlikte, bu kutsal alanların birçoğunun önemi önemli ölçüde azalmıştır.

Abhazya’da, atalara ait tanrılar hâlâ korunmakta ve onların onuruna her yıl kurbanlarla dualar düzenlenmektedir. Bunlar arasında, Mgudzırkhua köyündeki “Leyba’ların Duası” (Leyaa-Rnıhüara), Kaldakhuara köyündeki Ampar soyundan gelenlerin, Et-nıkh ve Ag-nıkh tanrısına ithafen deniz kenarında düzenledikleri dua, Çlou köyünden Capuwa ailesinin Cağaşkiar kutsal alanına ithafen düzenledikleri dua, Lıkhnı köyünün merkezinde yer alan ortaçağ kilisesinin avlusunda, Lıkhnı kutsal alanında Şakrıl ailesinin dua etkinlikleri gibi örnekler bulunmaktadır.

XVI. yüzyılda Türklerin Kafkasya’nın Karadeniz kıyısına girmesiyle birlikte, burada İslam’ın yayılması süreci başlamıştır. Bu süreç, öncelikle Hristiyanlık inancının ortadan kaldırılması ile, Hristiyan tapınaklarının yıkılması ve ahşap camilerin inşası ile gerçekleşmiştir. Bugün Abhazya topraklarında tek bir cami kalmamıştır; ancak birçok yerde Hristiyan anıtları hâlâ mevcuttur. Bununla birlikte, Abhaz halkının dini hayatında, Sovyet yönetimi döneminde zorla dayatılan ateizme rağmen, geleneksel inanç biçimleri, demircilik, demircilik sanatı ve metalurji kültü gibi unsurlar, hâlâ önemli bir yer tutmaktadır.

Günümüzde demirci ocakları önünde, her yıl düzenlenen kurbanlarla duaların yanı sıra, temizlenme yeminleri (akhrıtskiara), düşmanı lanetleme (abğara), çeşitli yeminler (atoubа) yapılmakta ve demir ürünleri düğün ve doğum törenlerinde, hastalıklarla mücadelede kullanılmakta, tanrılara kurban olarak sunulmaktadır. Ayrıca, güçlü kabul edilen üst kollar üzerindeki zincirler üzerinde de yeminler edilmekte ve ateşle birlikte bu zincirler, bir tür ev kutsal alanı olarak görülmektedir. Böylece, geleneksel demircilik ve metalurji kültü ile birlikte yıllık kurban törenleri, Kafkasya’daki hiçbir halkta, Abhazlar dışında, korunmamıştır.

Bu durum, yani demircilik, demircilik sanatı, demirciler ve metallerin günümüze kadar ulaşmasının nedeni nedir? Öncelikle, son dönem araştırmalarına göre, Abhazya’nın tarihsel toprakları, eski metalurjinin merkezlerinden biri olarak kabul edilmektedir. Bu bölge, antik Kolkhida kültürünün temel karakteristik bronz nesnelerinin şekillendiği yerlerden biridir. Metal işleme burada önemli bir gelişim düzeyine ulaşmış ve antik nüfusun temel ekonomik faaliyetlerinden biri haline gelmiştir. Ayrıca burada büyük bir metalurji üretim merkezi bulunmaktaydı. Demir elde etmenin, bakır ve kurşun eritme ocaklarında yan ürün olarak mümkün olabileceği yönünde bir varsayım mevcuttur. Bu öneri, bazı araştırmacıların “kara metalurjinin, renkli metalurjinin derinliklerinde doğmuş olabileceği” fikrini ileri sürmelerine yol açmıştır.

İkinci olarak, demirin eritme yöntemini icat edenlerin, M.Ö. III. bin yılda Anadolu’da yaşayan Hattiler olduğu düşünülmektedir. Alacahöyük’te bulunan ve M.Ö. III. bin yılın sonlarına tarihlendirilen demir ürünleri (kılıçlar), çiğdem eritme yöntemiyle elde edilen demirden yapılmıştır. Hattiler bilinçli olarak demir ve çeliğin eritme yöntemlerini icat etmişlerdir; daha sonra Hititler bu icadı benimsemişlerdir. Bilindiği üzere, Hattiler, gelen Hint-Avrupa halkları, yani Hititler tarafından asimile edilmiştir.Demir elde etme tekniği ve ilgili terminolojinin gelenekleri, Hattiler’den Hititlere geçmiştir. Hititler, elde ettikleri demir üretim sırrını komşularından titizlikle korumuşlardır. Ancak, M.Ö. XII. yüzyılda Hitit İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra, demir ve çelik eritme sırları, onu yıkan “deniz halkları” arasında yayılmaya başlamıştır.

Son zamanlarda Abhaz-Çerkes dillerinin, eski (soyu tükenmiş) Hatti dili ile akrabalık ilişkisi hakkında bir hipotez giderek daha fazla kabul görmektedir. Bu akrabalık, dilbilimciler S.A. Starostin ve S.L. Nikolaev tarafından kesin olarak kanıtlanmıştır. Tarihsel olarak, Hatti dili ile yakın akrabalık ilişkisi olan Kuzeybatı Kafkas dilleri, bir zamanlar çok daha güneyde bulunmaktaydılar; bu durumu, yazılı belgelerin yanı sıra arkeolojik, antropolojik kaynaklar ve Abhazlar ile Çerkeslerin halk hikâyeleri de desteklemektedir. O dönemde onlara kaska ve abeshla denmekteydi. Üçüncü olarak, Abhazların metalurji ve demircilik sanatıyla ilgili gelişmiş terminolojisi (atzalaşükuara – “maden ocağı”, artüara – “eritmek”, atüarğu – “eritme tahtası”, ahaku – “maden eritme ocağı”, ahata – “deri torba”, adzrıüjra – “sertleştirme”, açıbara – “kaynatma”, akuara – “demir dövmek” vb.) geçmişte derin metal üretim geleneklerinin varlığını kanıtlamaktadır.

XX. yüzyılın ikinci yarısında, Doğu ve Güneydoğu Karadeniz kıyılarında Kolkhida demir üretim merkezinin varlığı keşfedilmiştir. Burada 35 demir eritme ocağı ve 39 üretim atığı alanı tespit edilmiştir. Böylece, antik öncesi Kolkhida’da kendi döneminin güçlü demir üretim merkezi bulunmaktaydı ve burada 400’e kadar üretim noktası mevcuttu. D.A. Khakutaişvili’ye göre, antik Kolkhida’da demir üretimi yerel bir temele dayanmaktadır. “Yerel” terimi, Batı Gürcü kabilelerine ait oldukları düşünülen Halibleri ifade etmektedir. Gürcü kabilelerinin Doğu Kolkhida topraklarına gelme zamanının M.Ö. VIII. yüzyıldan önce olamayacağı görüşü bulunmaktadır; bu tarihte antik Kolkhida kültürü, zirve dönemini çoktan yaşamış durumdaydı. Ayrıca, Doğu ve Güneydoğu Karadeniz kıyılarında, M.Ö. III. bin yılda, Abhaz-Çerkes-Hatti dil grubuna ait lehçeleri konuşan akraba kabilelerin yaşadığı düşünülmektedir.

Abhazların demiri, gökten gelen bir metal olarak algılamalarıyla ilgili önemli bir özelliğe dikkat çekmek gerekir. Abhazlar, meteoritleri “Afırkhı” olarak adlandırmakta ve demirci ocağını “Afı’nın bir parçası” olarak görmekteydiler; bu durum, “Ajira Afy yaquırçakhoup” ifadesiyle de doğrulanmaktadır, yani “Ajira – Afı’nın bir parçasıdır.”

Günümüzdeki Abhazlar ve Çerkesler arasında demir işleme zanaatı ve buna bağlı kültler, antik Hattilerde var olan geleneklerin bir devamı olarak görülebilir. Güneydoğu Kura-Araks kültürü ile Kuzeydeki Maykop arkeolojik kültürleri arasında bağlayıcı bir unsur, Batı Kafkasya, yani Karadeniz’in doğu kıyısıydı; bu bölgede, eski Abhaz kabileleri antik dönemlerden beri yaşamaktaydı.

Son olarak, metal aletlerin ve silahların insanların yaşamındaki olağanüstü rolü, onların dünya görüşü ve dini inançları üzerinde önemli bir etki yaratmıştır. Metalin büyük gücü, insanlığın gelişiminde büyük bir kayma sağlamakla birlikte, bu güç, tapınma ve kurbanlarla ifade edilen bir kült haline gelmiştir. Metalin eritilmesi ve ilk işleme yöntemlerinin oldukça karmaşık ve neredeyse erişilmez olması, insanların bu işin bazı doğaüstü, anlaşılamayan güçlerle bağlantılı olduğunu düşünmelerine neden olmuştur. Bu nedenle, demirciye özel bir güç sahibi biri olarak bakılmıştır. Böylece, demirci ocağı, demircilik sanatı ve bu sanatın koruyucusu olan Şafüı kültünün oluşum süreci muhtemelen bu şekilde gerçekleşmiştir. Ayrıca, demirci, metal ve demirciler kültü, bu zanaatın geliştiği tüm halklarda bulunmaktaydı. Abhazlarda bu kült, üretimin bir dönem o kadar gelişmiş olması nedeniyle korunmuş ve buna bağlı bir tanrı yaratmıştır. Bu derin köklü gelenekler, günümüzde de kendini göstermektedir.

Dipnotlar

1. Çursin G.F. Materyallar po etnografii Abhazii. Sohum, 1956. S. 4, 67.

2. Ajüanba S.T. Etnograficheskie etyudy. G.A. Dzidzhariya’nın editörlüğünde ve önsözünde. Sohum, 1955. S. 70; Akaba L.H. Abhazlar’da demirci kültü ile ilgili eski inançların kalıntıları. İzvestiya AİYALI. Cilt II. Tiflis, 1973. S. 171.

3. Krylov A.B. Post-Sovyet Abhazya. Moskova, 1999. S. 6.

4. Çursin G.F. Materyallar po etnografii. S. 23.

5. Guliya D.I. Abhazya’nın Neye İhtiyacı Var? // Kafkasya Misyonu Çalışanı. 1912, No. 10.

6. Argun Y.G. Abhazların Etnolojisi. Sohum, 2003. S. 245-246 (Abhazca).

7. Acincal I.A. Abhazya Etnografyası Üzerine. Sohum, 1969. S. 253-274.

8. Aynı yer. S. 264.

9. Gabelia A.N. Abhazya’da Metal İşleme: Kolkheti Kültürü Döneminde. // Batı Kafkasya Bakır Madenleri III-I binyılda ve Antik Nüfusun Madencilik-Metalurji Üzerindeki Rolü. Başkapsara Arkeolojik Alan Semineri Bildirileri. Sohum, 1988. S. 39.

10. Bgajba O.H. Eski Metalurjinin Kaynağında // Batı Kafkasya Bakır Madenleri III-I binyılda. Sohum, 1988. S. 61.

11. Ivanov V.V. Slav ve Balkan Dillerindeki Metal İsimleri Üzerine Tarih. “Nauka”, Moskova, 1983. S. 91, 96-97.

12. Betrozov Ruslan. Adigeler. Nalçik, 1990. S. 43-44; Bigvaa Vyaçeslav. Abhaz Tarih Romanı: Tarih, Tipoloji, Poetika. Moskova, 2003. S. 38.

13. Betrozov Ruslan. Adigeler. S. 43-44.

14. Khakutaişvili D.A. Antik Kolhida’da Demir Üretimi, Tiflis, 1987. S. 4.

15. Aynı yer. S. 40.

16. Aynı yer. S. 219.

17. Aynı yer. S. 35.

18. Fedorov Y.A. Kafkas Sırası Çevresinde ve Geçitleri Üzerinden // Moskova Üniversitesi Bülteni. Seri 8. Tarih. 1980, No. 2. S. 68.

19. Fedorov Y.A. Kuzey Kafkasya Tarihsel Etnografyası. Moskova, 1983. S. 28; Djaparidze O.M. Gürcü Kabilelerinin Etik Tarihi Üzerine Arkeolojik Veriler. Tiflis, 1976. S. 333, 335.

20. Ardzınba V.G. Demir ve Demircilik Kültü Üzerine Tarih (Abhazlar’da Demirci Kültü) – Antik Doğu: Etnokültürel İlişkiler. “Nauka”, Moskova, 1988. S. 269.

21. Aynı yer. S. 298.

22. Djaparidze O.M. Belirtilen Çalışma. S. 155, 327.

23. Acincal I.A. Belirtilen Çalışma. S. 232-233.