Abhazya Bilimler Akademisi
D. İ. Gulia Adına Abhazya Beşeri Bilimler Enstitüsü
Arkeoloji
Tarih
Etnoloji
“Abhazya Araştırmaları” (tarihsel seri) – arkeoloji, tarih ve etnoloji alanlarında Abhazya’nın incelendiği, ağırlıklı olarak Abhazya Bilimsel Araştırma Enstitüsü çalışanlarının bilimsel makalelerinden oluşan bir derlemedir. Bu derleme, uzmanlar ve Abhazya’nın hem antik hem de modern dönemine ilgi duyanlar için hazırlanmıştır.
“Abhazya Araştırmaları: Arkeoloji. Tarih. Etnoloji.”
Sohum: “Matbaa Evi”, 2018. – 256 s.
O. V. Maan
Bazı Gürcü Etnologlarının Çalışmaları Üzerine Düşünceler
Abhaz nüfusunun büyük bir kısmının, Çarlık Rusyası’nın Kafkasya’yı fethetmesi sırasında ve sonrasında zorla Osmanlı Türkiye’sine sürgün edilmesi, bilindiği gibi, Abhazların kendi tarihi vatanlarındaki sayılarının felaket boyutlarında azalmasına yol açmıştır. Bu durumu, Abhaz topraklarını ele geçirme ve geride kalan Abhaz nüfusunu asimile etme politikasını özellikle güçlendiren Gürcistan’daki komünist yetkililer kendi lehlerine kullanmaya karar verdiler. Gürcü tarih yazımında, Abhaz toprakları üzerindeki hak iddialarını meşrulaştırmak amacıyla, Abhazya’nın topraklarında tarihi dönemlerden beri hem Abhazların hem de Gürcülerin yaşadığı yönünde bir kavram ortaya atılmıştır. Diğer yandan, birçok modern Gürcü tarihçi, Çerkes-Apsua halkının Kuzey Kafkasya’dan Abhazya’ya geç dönemde, Orta Çağ’ın sonlarında kitlesel göçler yaptığını yazmaktadır. Onlara göre, bu göçler 16. ve 19. yüzyıllar arasında gerçekleşmiş, ayrıca 13. ve 18. yüzyıllar arasında sürekli göçlerden söz edilmektedir. Bu Gürcü yazarlar, modern Abhazları, Kuzey Kafkasya’dan gelen göçmenlerin doğrudan torunları olarak görmekte ve bu göçmenlerin yerel Gürcü ve Gürcüleştirilmiş nüfusla karıştığını öne sürmektedirler. Başlangıçta, göçmenlerin ana kitlesinin Adıge kabilelerine mensup olduğunu yazıyorlardı, ancak daha sonra etnik açıdan Abhazlara en yakın grup olarak Abazinler hakkında daha fazla yazmaya başladılar.[1] Abhazların ve Abhazya’nın tarihine yönelik bu bilim dışı görüşe önemli katkıda bulunanlar arasında Gürcü etnologlar da yer almaktadır.
Örneğin, tarih bilimleri doktoru S. İ. Bahia – Okruaşvili, Abhazya ile ilgili çalışmalarında, 1986 yılında “Abhaz ‘abipara’sı – Patronimiya” başlıklı doktora tezini savunduğu günden bu yana Abhazlar üzerine çeşitli etnolojik eserler yayımlamıştır. Bunlar arasında şunlar yer almaktadır: “Devrim Öncesi Abhaz Aile Yaşamının Temel Özellikleri” // KES. Cilt VII. – Tiflis, 1988; “Abhazlar: Etnografik Çalışma” // Abhazya Tarihi Araştırmaları / Gürcistan. – Tiflis, 1999; ve “Abhazya’nın Tarihi-Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu” // Gürcistan Tarihi Üzerine Denemeler. Abhazya’nın en eski dönemlerden günümüze kadarki tarihi (Tiflis, 2009); Abhazların Etnolojisi: Ders Kitabı (Tiflis, 2011, Gürcüce). Abhazların tarihi ve etnografyasına karşı radikal bir tutumla kaleme aldığı eserlerinde, S. İ. Bahia – Okruaşvili, Abhazların, geç Orta Çağ’da kuzeyden göç etmiş bir halk olduğu görüşünü savunan Gürcü yazarlarla aynı çizgide yer almıştır.[2] Ancak, Abhazya’nın geç Orta Çağ dönemi tarihi ve etnografyası üzerine çalışan uzmanlar, Abhazya tarihinin bu şekilde yorumlanmasının açıkça politize edilmiş olduğunu defalarca vurgulamışlardır. Bu konulara bu çalışmada ayrıntılı olarak değinilmeyecek, zira bu meseleler Prof. Ş. D. İnal-İpa tarafından detaylı şekilde ele alınmıştır.[3] Daha sonra, Bahia-Okruaşvili ve diğer Gürcü yazarların Abhaz halkının etnolojisi ile ilgili konularda yaptıkları bazı en karakteristik açıklamalara dikkat çekeceğiz.
S. Bahia-Okruaşvili’ye göre, Abhazlarda “ayın dü” (?) olarak adlandırılan büyük ev, avlunun merkezinde, yan cephesi kapılara bakacak şekilde yer alırdı. Gürcülerde ise “oda” adı verilen ev, yerleşim kompleksinin merkezinde yer almakla birlikte, Abhazlardan farklı olarak her zaman ön cephesiyle kapılara bakardı. Abhazların evi yan cepheleri kapılara dönük şekilde inşa etme geleneği, Kuzeybatı Kafkasya dağlılarının geleneğiyle benzerlik gösterir (bu da yazarın, Abhazların Kuzey Kafkasya’dan geldiğini kanıtlamaya çalıştığını ima eder – O. M.).[4] Ayrıca, Abhaz kapı tipi Adıge kapılarıyla aynıdır. Abhazlar, Batı Gürcistan tarzı kapıları ancak 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren inşa etmeye başlamışlardır.[5]
S. Bahia-Okruaşvili’nin öne sürdüğü iddialar, en hafif tabirle, gerçeği yansıtmamaktadır. Öncelikle, Abhazların ana evi yan cephesiyle kapılara bakacak şekilde inşa ettikleri iddiası yanlıştır, çünkü “ayundu” her zaman ön cephesiyle ana kapılara bakacak şekilde yerleştirilmiştir ve hala da öyle yapılmaktadır. Bzıb Abhazları, ana evi genellikle güneye bakan şekilde yerleştirirken, Abjuy Abhazları için yön belirleyici unsur genellikle yol olmuştur.[6] Bu yerleşim tarzı, tüm Batı Gürcistan için de karakteristiktir. Adıgeler ise evlerini avlunun içinde genellikle arka veya yan cepheyle sokağa dönük şekilde inşa ederdi; bu yerleşim tarzı büyük ölçüde İslam’ın etkisinin bir sonucuydu.[7]
Böylece, Abhazların ana evlerini kapılara göre yerleştirme tarzı, S. Bahia-Okruaşvili’nin iddiasının aksine, Adıgelerin ana ev yerleşiminden farklıdır. Kapılar ise, Batı Gürcistan’daki yapılarla benzer şekilde, özellikle Abjuy Abhazya’sında inşa edilmiştir. Bu tür kapıların inşasını genellikle Raça ve Gurya bölgelerinden gelen göçmen ustalar,[8] yani ak’yırauaa adı verilen ücretli işçiler yapardı. Bu ustalar büyük talep görüyordu, çünkü işçilikleri nispeten ucuz kabul ediliyordu. (Ayrıca, Sovyet döneminde Abhazlar, kapıların üzerine yağmurdan korunmak için yapılan özel sundurmaları inşa etmeyi bırakmışlardır.)
S. Bahia-Okruaşvili’nin “Abhazların taş mimarisini bilmedikleri” yönündeki iddiası da oldukça şaşırtıcıdır.[9] Dahası, kendisi “Abhaz kültürünün marangozluk ve heykelcilikten habersiz olduğunu” da öne sürmektedir.[10] Hatırlatmak gerekir ki, Neolitik döneme tarihlenen, Anapa’dan Abhazya’nın güneydoğusuna kadar Karadeniz kıyılarına yayılmış çok sayıda dolmen bulunmaktadır. Megrelya‘da, özellikle Doğu Gürcistan’da dolmenler yoktur. Bu durum, dolmenlerin çok eski zamanlarda Abhazların ve Adıgelerin ataları tarafından inşa edildiğini göstermektedir. Dolmenler doğrudan yerleşim mimarisiyle ilgili olmasa da, bu yapılar, taş mimarisinin (taştan yapılan yapıların) Abhaz-Adıge halkları tarafından eskiden beri bilindiğinin kanıtıdır.[11] Buna ek olarak, her Abhaz topluluğunda bulunan kaleler, surlar, kuleler ve antik yerleşim yerleri, ayrıca bazı feodalların konakları ve soylu sarayları taş kullanılarak inşa edilmiştir. Örneğin, 19. yüzyılın ilk yarısında Prens Tataş Marşan’ın Lata köyündeki ve Omar Ançabadze’nin Sakyan köyündeki taş yapılı büyük evleri bu türden muhteşem taş evler arasında sayılabilir.[12] S. Bahia-Okruaşvili, V. L. Biguaa’nın akuaskya kelimesinin Türkçe “konak” kelimesinden türediği görüşünü eleştirirken (ki bu görüş oldukça olası değildir), şöyle yazıyor: “Abhaz teriminin, Gürcüce ‘koški’ (‘kule’) kelimesinin değiştirilmiş bir hali olduğunu düşünmek için daha fazla fonetik ve anlamsal dayanak vardır.” [13] Ancak, gerçekte koški (“kule”) kelimesi Gürcüce kökenli değildir; bu kelime Farsçadan alınmıştır.[14] Dilbilimci O. P. Dzidzariya ise, akuaskya teriminin Farsçadan Türkçe aracılığıyla gelen köşk (“villa, yazlık saray”) kelimesinden türetildiğini belirtmektedir.[15]
S. Bahia-Okruaşvili’nin Abhazların marangozluk bilmediği iddiası, etnografik saha çalışmaları ve yazılı kaynaklarla çelişmektedir. Bu bağlamda, F. Eşba‘nın verdiği bilgi dikkat çekicidir: İlori ve Beslahuba köylerinde, her zaman balta, keski ve testere kullanarak masa, yatak, tabure gibi ev eşyaları üretebilen en az beş kişi bulunurdu. 19. yüzyılda Abhazya’da bu tür el sanatları, Prof. G. A. Dzidzariya‘nın belirttiği gibi, yaygın bir olgu idi.[16]
Bazı Gürcü yazarlar, Abhazların sosyo-ekonomik gelişim açısından geri kaldıklarını göstermek amacıyla, 17. yüzyılda Abhazların yalnızca vahşi hayvanlar ve orman meyveleri ile yetindiklerini, hatta buğdayı ve tuzu bilmediklerini iddia ederler.[17] Ancak bu tür bir tanımlama doğru kabul edilirse, aynı özelliklerin Kafkasya’nın diğer halkları, hatta Kartveli (Gürcü) halkları için de geçerli olduğunu söylemek gerekir. Arkeolojik ve diğer tarihi verilere göre, antik dönemde modern Abhazya topraklarında darı başta olmak üzere tahıl ekilmekteydi, ancak burada buğday da yetiştirilmekteydi.[18] Dahası, Abhazlar 20. yüzyılın 1930’lu yıllarına kadar, örneğin Kodor Nehri’nin aşağı kesimlerinde buğday ekimi yapıyorlardı.[19] Abhazların erken Tunç Çağı’ndan itibaren bir tuz üretim endüstrisine sahip oldukları, hatta 19. yüzyılda bile tuz ürettikleri [20] bilinmektedir. Abhazlar, deniz suyunu kıyı setinin arkasında kazdıkları küçük havuzlara doldurur, suyun doğal buharlaşmasından sonra oluşan tuzlu suyu ateşte kaynatarak tuz elde eder, ardından tuzu evlerinde geniş tahtalar üzerinde kuruturlardı.[21] 17. yüzyılda Abhazların tuz hakkında bilgi sahibi olmadıkları iddiasına gelince, bu döneme ait yazar Arkangelo Lamberti‘nin verdiği bilgilerle bu iddiayı çürütmek mümkündür. Lamberti, o dönemde Abhazya’da ucuz malların tuz ile değerlendirildiğini belirtmektedir.[22] Bu da 17. ve 18. yüzyıllarda tuzun pahalı olmadığını, çünkü hem yerel olarak üretildiğini hem de Abhazya’ya dışarıdan getirildiğini göstermektedir. Dolayısıyla 17. yüzyılda Abhazların tuzu bilmedikleri iddiası gerçeği yansıtmamaktadır. Daha önce belirtildiği gibi, Abhazlar erken Tunç Çağı’ndan itibaren deniz suyundan tuz çıkarma faaliyetinde bulunuyorlardı. Abhazya’nın kıyı şeridindeki erken Tunç Çağı yerleşimlerinin araştırmaları, bu dönemde bölge halkının ekonomik yaşamında balıkçılığın ek bir geçim kaynağı, hatta muhtemelen ana besin kaynağı olduğunu ortaya koymuştur.[23] M.Ö. 1. binyılın ikinci çeyreğinde de Abhazya’nın kıyı bölgelerinde balıkçılık önemli bir yer tutmaya devam etmiştir.[24] M.Ö. IV. yüzyılın ikinci yarısı ile III. yüzyılda (Dioskuriya’nın en parlak döneminde), Abhazya’nın tamamında balıkçılık büyük bir gelişme göstermiştir. Bu dönemde, antik Yunan modellerine göre özel olarak yapılmış ağ örme şişleri ve hem Yunan hem de yerli yerleşimlerde bulunan bronz balık kancaları, bu faaliyetin yaygınlaştığını gösteren önemli buluntular arasındadır.[25]
Abhazlarda balıkçılık, geç Orta Çağ [26] döneminde gelişmeye devam etmiş ve 19. yüzyıl boyunca, farklı yoğunluklarla da olsa, sürmüştür. Özellikle 19. yüzyılın başlarında ve Abhazya’nın Rusya’ya katılmasından sonra, yani pazar talebinin ortaya çıkmasıyla, balıkçılık oldukça aktif hale gelmiştir. Balıkçıların balık avlamak için teknelere ihtiyaç duyması, balıkçılığın gelişmesinin dolaylı olarak küçük teknelerin ve kayıkların inşasını da teşvik ettiğini göstermektedir.[27] Halk, bu kayıklarla sığ körfezlerde ve deniz kıyısındaki derin olmayan sularda avlanıyordu. Buna rağmen, Gürcü yazarlar “Abhazların 18. ve 19. yüzyıllarda balıkçılık yapmadığını, balığı işleyip pişirmeyi bilmediklerini, bu nedenle balık yemeklerinin diyetlerinde yer almadığını” iddia etmektedirler.[28] Ancak aynı durum Gürcüler için de geçerlidir: E. Erikson‘a göre, Acara ve İmereti halkı günah korkusuyla hiç balık yemezdi [29]; örneğin, Hevsur Gürcüleri de alabalık ve somon tüketmezdi. Bununla birlikte, Abhazların 18. ve 19. yüzyıllarda balıkçılıkla uğraştığı, M. Peysonnel, F. Dubois de Montpéreux, F. Tornau, A. Shugurov ve V. Chernyavsky gibi yazarların raporlarında da doğrulanmaktadır. Ayrıca, Abhaz Nart destanında da balıkçılık faaliyetlerine atıfta bulunulmaktadır.[30] Arkangelo Lamberti‘nin Abhazların “balık yemediğini, oysa nehirlerde ve denizde [31] balık avlayabileceklerini” belirten ifadesine dayanarak, N. G. Volkova ve G. N. Cavaxişvili‘nin “Gürcistan’ın 19.-20. Yüzyıl Maddi Kültürü: Gelenekler ve Yenilikler” (Moskova, 1982, s. 164) adlı kitaplarında şu yorum yapılır: “17. yüzyılda Abhazlar, Megrellerin aksine balık ve kerevit yemezdi.” [32] Ancak bu dönemde Abhazların deniz balıkçılığı azalmış olsa da, nehir balıkçılığı devam etmekteydi. Nehirlerde mühim balık türleri—özellikle mavi yüzgeçli orkinos, alabalık ve somon—avlanıyordu. Hem yumurtlama döneminde nehirlerde, hem de denize geri dönerken [33] bu balıklar avlanıyordu. F. Tornau da benzer bir gözlemde bulunur: “Kıyı Abhazları balıkçılıkla uğraşıyor. Denize akan dağ nehirlerinin ağızları, çok lezzetli bir yiyecek olan somon balığı ile doludur.” [34]
Yeni çağda, Abhazlar ve Karadeniz kıyısındaki Adıgeler arasında balık yemek konusunda olumsuz bir tutumun geliştiği doğrudur; balık, genellikle misafirlere sunulmazdı. Benzer bir tutum, Kartveli halklarının günlük yaşamında, özellikle Svanlar arasında da görülürdü. Bu balık karşıtlığının, balığa duyulan saygı ve bununla ilgili tabulaştırma (yasak) geleneğine dayandığı düşünülmektedir. Balık kültüne, Kuzey Kafkasya’dan Güney Ermenistan’a kadar uzanan ve M.Ö. 2. binyılın sonuna tarihlenen, boyları 5 metreye kadar ulaşan taş balık heykelleri, yani “vişaplar”, tanıklık etmektedir.[35] Ayrıca, Kolhis bronz baltaları üzerindeki balık motifli süslemeler de bu kültün bir yansımasıdır; bu baltalar arasında Abhazya bölgesinden gelen örnekler de bulunmaktadır. Abhazların deniz balığını yememe geleneği, balıklarda “Abhazların ruhlarının” bulunduğuna dair bir inançla ilgilidir. Bu inanca göre, Abhazların Osmanlı İmparatorluğu’na sürgün edildiği dönemde, düşmanlar tarafından denize atılan ölü Abhazların etini ve kanını balıklar yemiştir. Bu nedenle, deniz balığı yemek tabu haline gelmiştir. Aynı nedenle, Çerkesler arasında da Karadeniz’den gelen balıkları yeme yasağı ortaya çıkmıştır.
Abhazların 18.-19. yüzyıllarda balık pişirmeyi bilmedikleri yönündeki iddialar da temelsizdir.[36] Geçmişte Abhazlar taze kızartılmış, tuzlanmış ve füme balık yerlerdi. Füme balık hazırlarken balığı pulundan temizler, iç organlarını çıkarır, ardından tuzlayarak üç-dört gün bekletirlerdi. Daha sonra balığı uzun, sivri çubuklara dizer ve ocağın üzerine asarak tütsülerlerdi.[37] F. Tornau, Abhazların şişte kızartılmış somon yediklerini yazmıştır.[38] V. Nemiroviç-Dançenko da Abhazların balık pişirme yöntemlerini betimlemiştir.[39] Günümüzde alabalık, kalkan, sazan, barbunya, deniz ringası, somon gibi çeşitli balık türleri Abhazların beslenmesinde neredeyse her hafta yer almaktadır. Balıklar kızartılır, tuzlanır, tütsülenir ve kurutulur (özellikle hamsi). Abhazlar şehirlerde balıklarını pazarlardan temin etmektedir.[40]
S. Bahia-Okruaşvili’ye göre, “Batı Gürcüler, yukarı doğru büyüyen asma türlerini belirtmek için asmanın dayandığı ağaçların isimlerini kullanırlardı: ‘meşe asması’, ‘akçaağaç asması’, ‘kızılağaç asması’ gibi. Bu terimler, Abhaz nüfusu tarafından da benimsenmiştir.”[41] Ancak Abhaz etnologları İ. A. Acincal, Ts. N. Bzhania ve Ş. D. İnal-İpa tarafından, S. Bahia-Okruaşvili’nin iddia ettiği bu tür ödünç alınan terimlere dair hiçbir kanıt bulunmamaktadır. Ayrıca, yazar bu tür örnekleri somut olarak belirtmemektedir. Aslında, Abhazlar arasında zengin kişilerin bağları için özel olarak yetiştirilen ve çevrilen kızılağaç korularına ‘ақӡа’ (aquaça) adı verilir ki, bu eski ve köklü bir Abhaz terimidir. 19. yüzyılda bağcılık ve şarapçılık, G. A. Dzidzaria’nın belirttiğine göre, Abhazya’daki tarımın en önemli dallarından biriydi.[42] Günümüzde de bağcılık ve şarapçılık, sadece bir tarım kolu olmanın ötesinde, Abhaz kültürünün ve yaşam tarzının ayrılmaz bir parçası olarak varlığını sürdürmektedir. Bu nedenle Abhazlar, günümüze kadar korunmuş yerel üzüm çeşitlerine karşı özel bir bağlılık ve saygı göstermektedirler.[43] Dikkat çekici bir diğer nokta, Abhazların sonbahar aylarından Kasım‘ı “üzüm toplama ayı” anlamına gelen “жьҭаарамза” olarak adlandırmalarıdır. Ayrıca, S. Bahia-Okruaşvili‘nin, Abhazların keten ve pamuk işleme tekniklerini kumaş üretimi için Gürcülerden aldıkları yönündeki iddiası da yanlış bir iddiadır.[44]
Tekstil üretimi, genel olarak Doğu Karadeniz kıyısında yaşayan halkların en önemli ev sanayi dallarından birini oluşturmaktaydı. Erken Demir Çağı’ndan, özellikle M.Ö. 1. binyılın ilk yarısından itibaren Abhazların dokuma sanatı büyük bir gelişme göstermiştir. Bu, Doğu Karadeniz kıyılarında bulunan ve “tekstil seramik yerleşimleri” olarak bilinen alanlardan elde edilen benzersiz kaplardaki dokuma izlerinden anlaşılmaktadır.[45] Kapların şekillendirilmesinde çeşitli kumaşlar kullanılmıştır, bu da dokumacılığın o dönemde yaygın olduğunu göstermektedir. Doğu Karadeniz keten kumaşı, antik Yunan’da Kolhis adıyla bilinen sardonik olarak tanınırdı. Bu terim, literatürde de doğru şekilde belirtildiği gibi, Abhazca “асра” (asra – kumaş) ve “асарҭы” (asarty – tezgâh) kelimeleriyle ilişkilidir. Yunan tüccarlar bu kumaşı tanıyor ve ticaretlerinde ihraç ettikleri mallar arasında bir isim haline getiriyorlardı.[46] Keten ve keten ürünleri, G. K. Şamba‘ya göre, Kolhis’ten gelen geleneksel ihraç mallarındandı.[47] Bu bağlamda, bazı araştırmacıların “Pontos’ta keten yetiştirilmediği” [48] ve “Kuzey Karadeniz’e keten ürünlerinin (özellikle giysi gibi önemli eşyaların) Mısır’dan getirildiği” yönündeki görüşlerine katılmak zor. [49] Doğu Karadeniz bölgesinde keten tarımı yapıldığı ve keten ürünlerinin Kolhis‘ten ihraç edildiği biliniyor, bu da bölgenin yerel tekstil üretimine sahip olduğunu ve ithalatın ana kaynak olmadığını gösteriyor.
Yukarıda belirtilen ve diğer belgeler, Kolhis (Abhazya) bölgesinden keten kumaşının ihraç edildiğini açıkça göstermekte ve bu bölgede geniş çapta keten tarımı [50] yapıldığını ortaya koymaktadır. Özellikle, antik Abhazya’ya keten ithal edildiğine dair hiçbir bilgi bulunmamaktadır. M. M. Trapş, 1950’lerde Suhum feneri yakınlarındaki bir mezarlıkta, M.Ö. 8.-7. yüzyıllara tarihlenen keten kumaş kalıntıları ve metal eşyalar üzerindeki keten izleri bulmuştur.[51] Bu bulgular, Abhazya’da keten yetiştiriciliğinin eski bir gelenek olduğunu doğrulamaktadır. Ancak antik Abhazya’da keten yetiştiriciliğine dair en önemli kanıt, 1980 yılında Eşerskoye yerleşiminde yapılan kazılar sırasında keten tohumlarının bulunmasıdır. Bu tohumlar, M.Ö. 2.-1. yüzyıllara tarihlenen tabakada keşfedilmiş olup, Kafkas Karadeniz kıyılarının incelenmesinde bu tür bir keşif ilk defa gerçekleşmiştir.[52] Bu gibi benzersiz bulgular, Herodot, Ksenofon ve diğer antik yazarların Kolhis keteninin ve keten kumaşlarının üstün kaliteleri hakkında verdikleri bilgilerin maddi bir teyidi niteliğindedir.[53]
Keten kumaş üretiminin yanı sıra, antik Abhaz halkı aynı zamanda yün kumaş üretimiyle de uğraşıyordu. Bu, Bambora ve Tamyş yerleşimlerinde, geç bronz ve erken demir çağlarına tarihlenen az sayıda kil ve kemik iğcik buluntuları ile kanıtlanmaktadır. [54] Bu buluntular, dönemin tekstil üretimiyle ilgili gelişmiş bir işçiliğin varlığını doğrulamaktadır. Abhazlar, fabrika üretimi kumaşların yaygınlaşmasına kadar keten ve kenevir ekimi yapıyordu. Ş. D. İnal-ipa, 19. yüzyılın sonlarında Abhazların keten liflerinden bükülmüş iplikler ürettiğini ve bunları dikiş için kullandıklarını, ayrıca aile için oldukça kaba bir keten kumaş dokuduklarını belirtir. Bu keten ipliklerinden, pantolonları sıkmak için kullanılan iç kemerler (ахэым5ьар) de yapılırdı.[55] Özellikle pamuklu veya keten kumaştan yapılan ve misafir odasının üç duvarını kaplayan, 10-12 metre uzunluğundaki duvar örtüleri ünlüydü. Bu tür duvar örtülerinin, Kafkas halkları arasında benzeri yoktur.[56]
S. Bakhia-Okruashvili’ye göre, Megrelce “тури” (turi) teriminin kökü olan ti (aile), arkaik bir toplumsal birim olan aile anlamına gelir ve bu kök, Abhazca’da da “аҭаацәа” terimiyle bağlantılıdır, bu terim de aile anlamına gelir. Bu kelimenin başındaki “a” harfi, Abhazca’da topluluk ifade eden tipik bir ek olup, “t” kökü ve “ца” ise insan sınıfına ait çokluk göstergesidir.[57] Bizim görüşümüze göre, Abhazca terim olan “аҭаацәа”, Megrelce “тури” (turi) terimiyle ilişkilendirilmesi pek olası değildir. Dilbilimcilerin de belirttiği gibi, “аҭаацәа” terimini aҭаа (fiil kökü “аҭаара”, yani “ziyaret etmek”) ve цәа (çoğul ek) ile bağlantılandırmak daha doğru olacaktır. Bu terim, kelime anlamıyla “ziyaret edenler” (aynı ocağı ya da aynı yeri ziyaret edenler) şeklinde yorumlanabilir.[58]
S. Bakhia-Okruashvili, “devrim öncesi Abhaz aile yaşamının temel özellikleri” adlı makalesinde geleneksel Abhaz ailesini “despotik” [59] olarak tanımlamaktadır, ancak bu görüşe katılmak zordur. Bakhia-Okruashvili, Abhaz toplumunda “despotizm unsurlarının” varlığını İslam’ın etkisine bağlamaktadır.[60] Ancak Abhazların önemli bir kısmının Hristiyanlık inancına sahip olduğu göz önünde bulundurulduğunda, İslami etkilerin tüm etnik gruba genelleştirilmesi doğru olmaz.[61] Ayrıca, İslam’ı benimseyen Abhazlar bile bu dini yüzeysel bir şekilde benimsemişlerdir ve şeriat kuralları, Abhaz toplumunda etkin bir sosyal normlar sistemi haline gelmemiştir. Aile yaşamı da dahil olmak üzere toplumsal düzenlemeler, daha çok geleneksel adat kurallarına dayanmaktadır.[62] S. Bakhia-Okruashvili daha sonra şu iddiayı dile getirmektedir: “Eskiden Abhaz aile yapısı, Kuzey Kafkasya’nın dağ halklarının aileleri gibi poligamiydi”. Yani bir erkek, eşlerinin dini inançlarına (Müslüman ya da Hristiyan olmalarına) bakılmaksızın, aynı anda iki ya da üç eşe sahip olabiliyordu. Ancak Batı Gürcistan nüfusu için, Hristiyan olarak bu tür bir davranış normu tamamen kabul edilemezdi.[63]
Bu iddia, tarihsel ve kültürel bağlamda doğru değildir. Abhaz toplumu içinde poligami yaygın bir uygulama olmamıştır ve Hristiyanlık etkisi altında olan Batı Gürcistan halkıyla kıyaslanarak bu tür bir farklılık yaratmak yanıltıcı olabilir. Poligami, Abhaz toplumunda hiçbir zaman önemli bir sosyal norm olarak kabul edilmemiştir.
S. Bakhia-Okruashvili’nin iddialarının kaynağı belirsiz olsa da, geleneksel Abhaz ailesinin monogam olduğunu vurgulamak önemlidir. Bu konuda Vakhushti Bagrationi de, Abhazların “tek eşliliği bildiklerini” belirtmiştir.[64] Aynı şekilde, tarihçi N. Dubrovine de Abhazların çok eşliliğe bağlı kalmadığını ve tek bir eşle yetindiklerini vurgulamaktadır.[65] Bu, geleneksel Abhaz toplumunda çok eşliliğin yaygın olmadığını ve monogaminin esas norm olduğunu göstermektedir. Abhaz Müslümanlarının çoğunluğunun tek eşli olduğu, F. Tornau tarafından da vurgulanmıştır. Tornau, “Müslüman halk arasında çok eşliliğin yaygın olmadığını” yazmıştır.[66] Adjara’daki Müslüman Abhazlar da dahil olmak üzere, ana evlilik biçimi yine monogamiydi.[67] Bu durum, 19. yüzyılın ilk yarısına ait diğer belgelerde de doğrulanmıştır. Örneğin, D. G. Anuçin Batı Adıgeleri ve Ubıhlar hakkında yazarken, İslam’a göre birkaç eş almalarına izin verilse de, çoğunlukla tek bir eşle evli olduklarını belirtmiştir.[68] Bu bulgular, geleneksel Abhaz toplumunda monogamiyi temel evlilik normu olarak doğrulamaktadır.
Başka bir kaynakta şu ifadeler yer almaktadır: “Çerkesler, Ubıhlar ve Hristiyan olmayan Abhazlar arasında İslam dini çok eşliliğe izin vermekle birlikte, sadece maddi imkânları yeterli olan çok az kişi bu haktan yararlanmaktaydı.”[69] Ancak, Ş. D. İnal-ipa, maddi durumu iyi olanlar arasında dahi gerçek anlamda çok eşliliğe dair somut örneklerin olmadığını belirtmektedir.[70] Gerçekten de, Abhazya’da çok eşlilik vakalarına rastlanmamış olup, hatta iki eşliliğe bile nadiren, istisnai durumlarda başvurulmuştur. İkinci eş (Avartéa, kelime anlamıyla “yanına oturtulan”), genellikle ilk eşin haberi veya rızası olmadan eve gelmezdi. İlk eş ya kocasının evinde harcadığı emek karşılığında maddi olarak tatmin edilip kendi ailesinin yanına döner ya da kocasının evinde kalarak evin asıl yöneticisi olmaya devam ederdi.[71] Genellikle ikinci eş, ilk eşin kısır olması durumunda eve getirilirdi. Bununla birlikte vurgulanması gereken önemli bir nokta, Abhazlar arasında tek eşli aile geleneği, uzun süre boyunca Abhazya’da varlık gösteren Osmanlıların ve onların çok eşliliği teşvik eden İslam dini etkisine rağmen varlığını sürdürmüştür. Aynı durumu özellikle Kabardeyler arasında da gözlemlemekteyiz; burada da kökleşmiş olan gelenek, İslamiyet’in etkisine üstün gelmiş ve nadiren bir Kabardey erkeği birden fazla eş almıştır.[72]
“En eski dönemlerden itibaren,” diye yazıyor S. Bakhia-Okruashvili, “Abhazya topraklarında, inhumasyon hariç çeşitli cenaze törenleri belgelenmiştir.”[73] Ancak bu iddiası da gerçeği yansıtmamaktadır, çünkü arkeolojik araştırmalara göre, apsil mezarlıklarında iki farklı defin ritüelinin paralel uygulandığı tespit edilmiştir: kremasyon ve normal ceset gömme işlemi olan inhumasyon.[74] S. Bakhia-Okruashvili daha sonra Kolhida’da M.Ö. 8-7. yüzyıllarda var olan hava defin ritüelinin aslında Megrel (Gürcü) geleneği olduğunu ve bunun Abhazlara ait olduğuna dair hiçbir kanıt bulunmadığını iddia etmektedir.[75] Bu defin ritüelinin uygulandığı dönemde, Kafkas Dağları’ndan Trabzon’a kadar olan tüm bölgede yalnızca Kolkh, yani Kartveli kabilelerinin yaşadığını ileri sürmektedir.[76] Bu ifade, S. Bakhia-Okruashvili’nin tamamen önyargılı ve kasıtlı bir yaklaşımıdır, çünkü bilimsel camiada “Kolhi” teriminin antik dönemde iki farklı anlam taşıdığı genel kabul görmüş bir durumdur. Bir yandan, “Kolhi” terimi, etnik anlamda dar bir kapsamda kullanılan bir etnonimdir ve tarih yazımının babası Herodot (M.Ö. 5. yüzyıl) tarafından Fasis’in (yani, Rioni Nehri) güneyi için lokalize edilmiştir.[77] Öte yandan, “Kolhi” terimi, antik dönemde Doğu Karadeniz [78] kıyılarını iskân eden geniş bir “kabileler” grubunu kapsayan genel bir isimdir. Bu kabileler, büyük olasılıkla ağırlıklı olarak Abhaz-Adıge etno-dil grubuna ait topluluklardan oluşuyordu.[79] Coğrafi anlamda, “Kolhlar” teriminin erken dönem yazarları tarafından Dioskurias (günümüzde Sohum) ile Apsaros (günümüzde Gonio, Çoruh Nehri’nin sol kıyısında) arasındaki bölgeyi ifade etmek için kullanıldığı anlaşılmaktadır. “Kolhlar” terimini geniş anlamda, Kolhida’nın sakinleri olarak kullanan Strabon, Pitiunt ve Dioskurias arasındaki bölgeyi “Kolhida toprakları” olarak adlandırırken, aynı bölgede gheniohlar, soanlar [80] gibi kabilelerden de bahsetmektedir. Ancak antik yazarlar genellikle ghenioh kabileleri ile Kolhlar’ı birbirine karıştırmaz, onları iki farklı halk olarak ele alırlar. Özellikle, Kolhlar’ı dar anlamda kullanarak onları Trapezunt’tan Çoruh Nehri’ne kadar olan bölgede yaşayan halklar olarak V. yüzyılda yerleştiren Ksenofon’u bu bağlamda örnek verebiliriz.
Antik yazarlar tarafından kullanılan “Kolhi” teriminin iki farklı anlamı göz önüne alındığında, bazı önde gelen Gürcü araştırmacıların, antik yazarların Batı Gürcistan’da MÖ VI-IV yüzyıllarda sadece tek bir halk olan Kolhlar’dan bahsettiği yönündeki iddiaları gerçeği yansıtmamaktadır (O. Lordkipanidze).[81] Aynı şekilde, N. Lomouri’nin “Doğu Karadeniz bölgesini tanımlayan tüm antik yazarlar burada yalnızca bir halk olarak Kolhlar’dan bahseder” iddiası da temelsizdir. Bu nedenle, herhangi bir kabilenin etnik aidiyetini belirlerken “Kolhi” teriminin iki anlamlı kullanımını dikkate almamak ve antik bir yazarın belirttiği her etnik birimi doğrudan Kolhlar’ın bir parçası olarak kabul etmek yanlış olacaktır.[82]
Yukarıda açıklananlardan hareketle, S. Bahia-Okruaşvili’nin “hava gömüsü” geleneğinin Abhazlarla hiçbir doğrudan ilişkisinin bulunmadığı yönündeki kesin iddiasının en ufak bir temeli dahi yoktur.[83] Aksine, Abhazya’daki arkeolojik kazılarda elde edilen bulgulara dayanarak “ikincil defin” geleneğini inceleyen araştırmacılar, bu geleneğin köklerinin en azından Kalkolitik döneme kadar uzandığı sonucuna varmışlardır.[84] Eğer bu gelenek, iddia edildiği gibi “Megrel (Gürcü) geleneği” ise, o zaman şu noktaya dikkat çekmek gerekir: “hava gömüsü” geleneği antik yazarlar tarafından sadece Kolhlar arasında kaydedilmiştir, ortaçağ yazarları (I. Lucca, Evliya Çelebi, Arkangelo Lamberti) ise bu geleneği Abhazlar arasında belgelemiştir. Ayrıca, “hava gömüsü” geleneği genetik olarak doğal bir şekilde “ikincil defin” geleneği ile ayrılmaz bir bağ içindedir. “İkincil defin” geleneği ise arkeologlar tarafından dolmenlerde tespit edilmiştir.
Dolmenler, Karadeniz’in kuzeydoğu kıyılarında yaygın bir şekilde bulunmakta olup, daha önce de belirtildiği gibi, Taman Yarımadası’ndan başlayarak günümüz Abhazya’sının güney bölgelerine kadar uzanmaktadır. Ş. D. İnal-İpa’nın yazdığına göre, bu dolmenler, Abhaz-Adığe kabilelerinin Kafkasya’daki özgün yerleşim alanlarının ötesinde, başka hiçbir yerde bulunmamaktadır.[85] Ayrıca, “hava gömüsü” izlerinin Adığeler arasında da kaydedilmiş olması önemlidir. Kaynaklara göre, Çerkesler “ölen babalarına ve diğer akrabalarına büyük saygı gösterirler, ölüleri yüksek ağaçlara yerleştirilmiş ahşap tabutlarda tutarlar”.[86] Bu gelenek, 18. yüzyılın başlarında Çerkesler arasında kaydedilmiş olup, Kolhida bölgesinde yerleşik olan Abhaz-Adığe nüfusunun eski dönemlerinden bu yana korunmuştur.[87] Antik çağda Kolhlar arasında kaydedilen “hava defin” geleneği, Abhazlar arasında 19. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Ş. D. İnal-İpa’ya göre, bu gelenek, Abhazların geleneklerinden kaynaklanıyordu. Özellikle, yıldırım çarpması sonucu ölen kişilerin cesetleri bir süre boyunca yüksek platformlara yerleştirilir ve etraflarında gürültü ve yıldırım tanrısı onuruna özel bir şarkı eşliğinde törensel bir yürüyüş düzenlenirdi. Ancak bu kişiler bir süre sonra mutlaka toprağa gömülürdü.[88] Ş. D. İnal-İpa şu şekilde vurguluyor: “Eğer etnogenez açısından önemli bir gelenek olan ‘hava defni’ Kolhlar ve Abhazlar arasında biliniyorsa ve Arkangelo Lamberti’nin belirttiği gibi, bu gelenek dünyada başka hiçbir halkta bulunmuyorsa, bu önemli gerçek, antik yazarların bu geleneği atfettiği Kolhlarla Abhazlar arasında bir etnik akrabalığın varlığına işaret etmiyor mu? [89] Ancak araştırmacılar bu önemli noktaya yeterince dikkat etmiyorlar.” Şunu da belirtmek gerekir ki yaşlı Abhazların konuşmalarında “аӡахәа ухарҵазшәа” ifadesi yer alır, kelime anlamıyla “sanki boynuna asma dalı takılmış gibi.” Ayrıca “уажәымҭа аӡахәа ахарҵааит” ifadesi de “yaşlılık döneminde boynuna asma dalı takılsın” anlamına gelir. Bu son ifade, genellikle uygunsuz bir davranışta bulunan kişiye söylenir. Bu ifadede, halkın belleğinde kalan hava defninin izleri açıkça görülebilmektedir.
2011 yılında Tiflis’te “Bayan Salome Bahia-Okruaşvili” tarafından öğrenciler için [90] “Abhazların etnolojisi” üzerine ilk ders kitabı yayımlandı. Ancak, bilindiği üzere, öğrenciler için “Abhazların Etnolojisi” üzerine ilk ders kitabı merhum Y. G. Argun tarafından 2003 yılında yayımlanmıştı. “Öğretim kitabı”nın sunumu, 1 Mayıs 2012 tarihinde sözde “Sohum Devlet Üniversitesi”nde gerçekleştirildi. Bu “araştırmada” da S. Bahia-Okruaşvili, daha önce olduğu gibi, Abhaz etnografyasının temel sorularını yanlış yorumlamaktadır. “Abhaz Dili ve Kültürü Enstitüsü”nün müdürü T. Gvantseladze ise “Abhazların Etnolojisi” kitabının yayımlanmasını “Gürcü Abhaz araştırmacıları için bir başka başarı” olarak nitelendirmektedir (???). [91] Bu bağlamda, S. Bahia-Okruaşvili’nin Abhazya köylerinde ekspedisyonlar düzenlediği dönemde, Abhazlar tarafından misafirperverlikle karşılandığını ve saha etnografik malzemelerini toplamasında kendisine her türlü yardımın sağlandığını belirtmek gerekir. 1983 yılında, Tiflis’te “Abhaz Abipara – Patronimiya” konulu doktora tezi savunmasından önce (ana rakip Ş. D. İnal-ipa idi), S. Bahia-Okruaşvili adeta “titriyordu” ve Abhazya Enstitüsü Etnografi Bölümü çalışanları ona bilimsel yardımda bulunarak tezini bilimsel doğrulara uygun hale getirmesine yardımcı oldular, böylece tez savunmasını başarısız kılmadılar. İlginçtir ki, o dönemde S. Bahia-Okruaşvili’nin tezinde, Abhazların XVII. yüzyıldan önce Abhazya’da varlığını reddetmeye çalışan inanılmaz bir teori yer almıyordu.
S. Bakhia-Okruaşvili ve diğer Gürcü yazarların gerçek, tartışmasız olguları bilmediklerini düşünmek ciddiye alınamaz. Ancak Abhaz tarihinin kasıtlı ve sistematik şekilde çarpıtılması, Gürcistan ve Gürcüler için Abhazya üzerindeki tarihsel haklarını pekiştirmek amacıyla gereklidir. Abhazların tarihinin ve etnolojisinin bu şekilde tahrif edilmesi, Abhaz halkına karşı ustaca yürütülen bilgi savaşının bir parçasıdır ve nihayetinde Abhazya’nın bağımsızlığına yönelik bir tehdit oluşturmaktadır. Bununla birlikte, Bakhia-Okruaşvili ve diğer Gürcü yazarların Abhazya’nın tarihi ve etnolojisiyle ilgili aşırı görüşleri, ilginç bir şekilde, Gürcü araştırmacı G. V. Tsulaya tarafından da eleştirilmiştir. Tsulaya, bu görüşleri “kasıtlı gerçek çarpıtmasının tiranlığı, bilerek gösterilen cehaletin akademik hakikat olarak sunulması” şeklinde nitelendirmiştir.[92] Böylece, S. Bakhia-Okruaşvili ve meslektaşlarının Abhazların geçmişine yönelik gerçek etnolojik olgulara ve genel olarak akademik dürüstlüğe saygı göstermemesi, halkımızın tarihini en kaba şekilde çarpıtma girişimi haline gelmiştir. Bu çarpıtmalar, bilimle hiçbir ilgisi olmayan ve tarihsel gerçeklerle tamamen çelişen yaklaşımlar olup, Abhaz halkının tarihini kasıtlı olarak yanlış yansıtmaktadır.
KAYNAKÇA
1-Ançabadze, G. Z. Abhazların etnik tarihine dair meselelerin Gürcü-Abhaz çatışması bağlamında incelenmesi // Gürcü-Abhaz çatışmasının yönleri. 2. Baskı. Gürcü-Abhaz konferans materyalleri. Konobeevo (Moskova bölgesi). Ağustos 1999. Irvine. 2000.
2-Bkz.: örn.: Bahiya-Okruaşvili, S. Abhazlar. Etnografik inceleme // Abhazya/Gürcistan Tarihi Araştırmaları. – Tiflis, 1999. Aynı yazar. Abhazya’nın tarihi ve kültürel özelliklerinin etnolojik yorumu // Gürcistan Tarihinden İncelemeler. Abhazya, en eski dönemlerden günümüze kadar. – Tiflis, 2009.
3-İnal-İpa, Ş. D. Tarihi Gerçekliğe Giden Basamaklar – Suhum, 1992.
4- Gürcü tarih yazımında hakim olan ve Abhazların XVII. yüzyılda esas olarak tarım yerine hayvancılıkla uğraştıklarını, bunun da onların Kuzey Kafkasya’dan yakın zamanda göç ettiklerine işaret ettiğini öne süren görüşle kesinlikle hemfikir olunamaz. XVII-XVIII. yüzyıllarda Abhazya nüfusunun ana geçim kaynaklarının tarım, hayvancılık, avcılık, arıcılık ve çeşitli zanaat dalları olduğu tespit edilmiştir. Bu bağlamda dikkat çekici olan, feodal Abhazya’da köylülerin ana kategorisini ifade eden “anxayu” teriminin “çiftçi” anlamına gelmesidir (Bkz.: Ançabadze G. Z. Abhazların etnik tarihine dair meselelerin Gürcü-Abhaz çatışması bağlamında incelenmesi // Gürcü-Abhaz çatışmasının yönleri. 2. Baskı. Gürcü-Abhaz konferans materyalleri. Konobeevo (Moskova bölgesi). Ağustos 1999. Irvine, 2000).
Abhazların XVII. yüzyılda bu bölgeye geldiklerini ve kültürel olarak Gürcülerden geride olduklarını kanıtlamaya çalışan N. Lomoouri, Abhazların hayvancılıkla uğraştıklarını ve bu durumun onları Megrellerden keskin bir şekilde ayırdığını yazmaktadır (Lomoouri N. Prof. Ş. İnal-İpa’ya Cevap. “Literaturuli Sakartvelo”, 20 Ekim 1989 (Gürcüce)). Ancak geç Orta Çağ döneminde, Osmanlı Türkiye’sinin anti-Abhaz politikaları bağlamında, tüm bölge halklarının, batı Gürcüler ve özellikle Megreller de dahil olmak üzere, genel bir gerileme yaşadığı gözlemlenmiştir. Megreller, aynı kaynaklarda, hayvancılıkla meşgul oldukları ve kültürel açıdan geri kalmışlıkla nitelendirildikleri halde, hayvancılık konusunda başarılı oldukları belirtilmiştir (İnal-İpa Ş. D. Tarihi Gerçekliğe Giden Basamaklar, s. 14, 15).
Öte yandan, siyasi koşullardan etkilenmeyen Megrel tarihi ve etnografyası araştırmacısı S. Makalatia, hayvancılığı Megrellerin en önemli uğraşları arasında saymıştır. Onun ifadesine göre, “Megrellerde hayvancılık eski zamanlardan beri gelişmiş olup, bu ekonomik faaliyet onların ekonomik yaşamında önemli bir rol oynamıştır” (Makalatia S. Megrel Tarihi ve Etnografyası – Tiflis, 1941. s. 190, Gürcüce).
5-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 305–306.
6-Arkeolojik verilere göre, Abhazya’daki Demir Çağı yerleşimlerinde, eski bir gelenek olarak evlerin ön (uzun) cepheleri, büyük nehirler boyunca uzanan yola (sokağa) bakacak şekilde inşa edilmiştir (Bkz.: Sanguliya G. A. Abhazya’nın Geç Kolkhis Dönemi Yerleşimlerinin Araştırılması ve İncelenmesi // Arkeolojik Keşifler. – Moskova, 2011. s. 531). Bu durum özellikle günümüz Abhazya’nın Oçamçira bölgesinde belgelenmiştir.
7-Maliya, E. M., Akaba, L. H. Abhazların Giysileri ve Konutları. – Tiflis, 1982. s. 148.
8-Adjinjal, İ. A. Abhazya Etnografyasından… – Suhumi, 1969. s. 8.
9-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 303. Aynı yazar. Abhazların Etnolojisi. – Tiflis, 2011. s. 54 (Gürcüce).
10-Aynı kaynak.
11-Kobıçev, V. P. Kuzeybatı Kafkasya Halklarının XIX. Yüzyıl Ortasındaki Konut Tipleri // Kafkasya Etnografya Derlemesi. Cilt V. – Moskova, 1972. s. 164–165.
12-İnal-İpa, Ş. D. Abhazlar. – Suhumi, 1965. s. 299.
13-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 304.
14-Çubinaşvili, D. İ. Gürcüce-Rusça Sözlük. – Tiflis, 1984. s. 626.
15-Dzidzariya, O. P. Abhaz-Adige Dillerindeki Sektörel Kelime Dağarcığının Tarihsel-Etimolojik Analizi. – Suhum, 2005. s. 189.
16-Dzidzariya, G. A. Abhazya’da Halk Ekonomisi ve Sosyal İlişkiler XIX. Yüzyılda. – Suhumi, 1958. s. 65.
17-Mamitsvalişvili, E. Karadeniz Kıyısı Gürcistan Tarihinden // “Narodnoe obrazovanie”. 22 Ekim 1989. s. 11.
18-Çanba, R. K. Devrim Öncesi Abhazya’da Tarım ve Toprak İlişkileri. – Tiflis, 1977. s. 23.
19-Acyubja köyünün (Oçamçira bölgesi) tarihinden bazı anlar. 1965. s. 5. Bu çalışmanın daktilo edilmiş hali, bu satırların yazarı tarafından Abhazya Devlet Araştırma Enstitüsü Arşivi’ne teslim edilmiştir. F. 6. D. 1.
20-Solovyev, L. N. Suhum ve Oçamçira Yakınlarındaki Eski Tuz Üretiminin İzleri // Abhazya Devlet Müzesi Yayınları. 1. Baskı. – Suhumi, 1947. s. 24, 45.
21-Aynı kaynak. s. 45. Abhazlar beyaz tuza acıkhış (аӡыкәыш) derler, kırmızı biberden yapılan acikaya ise aparpıl dzika (аԥшьәыл ӡыка) yani “biberli tuz” veya acikazeațea (аӡыкаӡәӡә), yani “bir şeyle öğütülmüş tuz” olarak adlandırırlar. 20. yüzyılın 1960’lı yıllarında Abhaz acikası Gürcü araştırmacılar Janelidze ve D. Akeli’nin ilgisini çekmiştir. Oçamçira bölgesini dolaşarak materyal toplamış ve bu materyali “Oçamçira Bölgesi Halk Tıbbı” adlı çalışmalarına dahil etmişlerdir. Bu çalışmada “11 kardeş ve 11 kız kardeş” başlığı altında acikanın içerdiği 22 farklı bitki türünden bahsedilmiştir. Kitabın bu bölümünün el yazması, Abhazya Dil, Edebiyat ve Tarih Enstitüsü arşivine teslim edilmiştir.
Ne yazık ki, son zamanlarda acika her zaman Abhaz ürünü olarak anılmamaktadır. Artık sık sık Gürcü ürünü olarak tanıtılmaktadır. Gazeteci A. Krivenyuk’un yazdığı bir makaleye göre, “ürünün kökenine dair hakkı Gürcüler kendilerine atfediyor ve bu konuda tüm yemek kitaplarında bilgi veriyorlar” (eski kitaplarda bu bilgi yoktu). Acika, dünya baharat ve bitki pazarında, üreticiler ya da satıcılar tarafından %90 oranında Gürcü mutfağına ait bir ürün, geri kalan %10’unda ise Kafkas mutfağına ait bir ürün olarak tanıtılmaktadır. Bu durum, tamamen yerli ve Abhaz kültürüne özgü bir ürün olan klasik acikanın ulusal kimliğine zarar vermektedir (Bkz.: “Aciğa İçin Savaşlarda”. Chegemskaya Pravda gazetesi, No: 7. Suhum, 7 Mart 2006; Hotelaşvili-İnal-İpa M. K. “Abhaz Acikasının Savunmasında Bir Söz” // Abhazya Cumhuriyeti gazetesi, 11 Temmuz 2006).
22-Alıntı yapılan kaynak: Solovyev, L. N. Eski Tuz Üretiminin İzleri… s. 45.
23-Bjania, V. V. Oçamçira Kültürüne Ait Yerleşimler Abhazya Dağlarında // Kafkasya ve Doğu Avrupa’da Antik Çağ. – Moskova, 1973. s. 65.
24-Ançabadze, Z. V. Antik Abhazya’nın Tarihi ve Kültürü. – Moskova, 1964. s. 95.
25-Voronov, Yu. N. Dioskuriada – Sebastopolis – Tskhum. – Moskova, 1980. s. 64.
26-Bkz.: Antelava, I. G. Abhazya’da XVII–XVIII. Yüzyıllarda Feodal İlişkiler Üzerine // Abhazya Devlet Müzesi Yayınları. 1. Baskı. – Suhumi, 1947. s. 68.
27-Dahası, Neolitik Çağ’dan, özellikle de Kalkolitik ve Erken Tunç Çağı’ndan itibaren Abhazya’nın kıyı şeridi sakinlerinin temel uğraşı deniz balıkçılığı ve yunus avcılığıydı (bu konu edebiyatta iyi bir şekilde tanımlanmıştır). Bu avcılık faaliyetleri, antik kaynaklarda Genioklar olarak bilinen Abhaz halkının uzak atalarının, denizcilikte önemli başarılar elde etmelerine ve büyük ölçüde korsan olarak ün kazanmalarına katkıda bulunmuş ve onları cesur denizciler yapmıştır. Ayrıca, Abhazların antik ataları, denizcilik gibi son derece karmaşık bir alanda, yeterli altyapı ve nesilden nesile aktarılan yerel gelenekler olmadan büyük başarılar elde edemezlerdi. Bu geleneklerin kökleri muhtemelen Neolitik döneme kadar uzanmaktadır (Lavrov L. I. Kuzeybatı Kafkasya’nın Dolmenleri // Abhazya Bilimler Akademisi Yayınları. Cilt XXXI. – Suhumi, 1960. s. 107). Bu olgular, Gürcü yazarların Abhazların XVII. yüzyılda Kuzey Kafkasya’dan geldiklerine dair iddialarıyla da çelişmektedir. Ayrıca XVII. yüzyıl yazarlarından, özellikle 1692’de Hollandalı N. Witsen, Abhazların “cesur denizciler olduklarını ve zaman zaman Kefe’den İstanbul’a yapılan deniz yolculuklarını tehlikeye soktuklarını” belirtmiştir (Nikolas Witsen. Kuzey ve Doğu Tataryası // Kafkasya: XIII-XVIII. Yüzyıl Avrupa Seyahatnameleri. – Nalçik, 2010. s. 67. Ayrıca bkz.: Adigeler, Balkarlar ve Karaçaylar Avrupalı Yazarların XIII-XIX. Yüzyıl Haberlerinde Derleyen, çeviri ve metinlere giriş yazıları: V. K. Gardanov. – Nalçik, 1974. s. 90).
28-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 321.
29-Erikson, E. Batum ve Çevresi Hakkındaki Hatıralar // Doğa Bilimi ve Coğrafya. 1899. No: 6. s. 13.
30-Nart Sasrıkva’nın ve Doksan Dokuz Kardeşinin Maceraları: Abhaz Halk Destanı.* – Moskova, 1962. s. 172.
31-Lamberti, Ark. Kolhida’nın, Şimdi Megrelya Olarak Adlandırılan, Tasviri // SMOṀPK. 43. Baskı. – Tiflis, 1913. s. 189.
32-Volkova, N. G., Javahişvili, G. N. XIX-XX. Yüzyıllarda Gürcistan’ın Günlük Kültürü: Gelenekler ve Yenilikler. – Moskova, 1982. s. 164.
33-Maan, O. V. Abhazların Etnik Gelişimi ve Geleneksel Günlük Kültür Sorunları. – Suhum, 2014. s. 68.
34-Tornau, F. F. Kafkas Subayının Hatıraları. – Çerkessk, 1994. s. 55.
35-Robakidze, A. I. Balık Kültünün Bazı Kalıntıları Üzerine // Sovyet Etnografyası. No: 3, 1948.
36-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 321.
37-Akaba, L. H. Oçamçira Bölgesi Abhazları // Kafkasya Etnografya Derlemesi. I. – Moskova, 1955. s. 76.
38-Tornau, F. F. Kafkas Subayının Hatıraları… s. 55.
39-Nemiroviç-Dançenko, V. Deniz. Abhazya Kıyıları. – Moskova, 1897. s. 219.
40-Abhazlar. Halklar ve Kültürler. – Moskova, 2012. s. 514. Bu arada, günümüzde Batı Gürcistan halkı arasında balık tüketimi azalmıştır, çünkü Rioni Nehri’nde balıkçılık, 19. yüzyılın ortalarında büyük önem taşımasına rağmen, eski önemini yitirmiştir.
41-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 315.
42-Dzidzariya, G. A. Eserler. Cilt 1. – Suhumi, 1988. s. 100.
43-Ayba, V. Ş. Abhazya Cumhuriyeti’ndeki Yerli Üzüm Çeşitleri – Agrobiyolojik Değerlendirme ve Üretim Perspektifleri. Ziraat Bilimleri Doktora Tezi Özeti. – Krasnodar, 2011. s. 4.
44-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 319.
45-Solovyev, L. N. Suhum ve Oçamçira Yakınlarındaki Eski Tuz Üretiminin İzleri… s. 24 ve devamı. Aynı yazar. Batı Gürcistan Kıyılarındaki Tekstil Seramik Yerleşim Yerleri // Sovyet Arkeolojisi. Cilt 14. – Moskova, 1950. s. 265-286. “Tekstil seramiği” hakkında ayrıca bkz.: Ançabadze, Z. V. Antik Abhazya’nın Tarihi ve Kültürü… s. 96, 98; Gabelia, A. N. Antik Öncesi ve Antik Dönemde Abhazya. – Suhum, 2014. s. 127.
İncelenen M.Ö. 1. binyıla ait yerleşim alanlarının Abhazya’daki özel özellikleri bulunmaktadır. Örneğin, Acyubja köyü yakınındaki “tekstil seramiği yerleşimi”, birincisi, bilinen en büyük anıt olup (birkaç hektarlık bir alanı kaplar); ikincisi, genellikle olduğu gibi deniz kıyısı boyunca değil, köyün içlerine doğru uzanmaktadır.
46-Kuftin, B. A. Kolkhis Arkeolojisi Üzerine Materyaller. Cilt II. – Tiflis, 1950. s. 296.
47-Şamba, G. K. M.Ö. Birinci Binyılda Abhazya Kabilelerinin Kültürü. Tarih Bilimleri Doktora Tezi Özeti. – Erivan, 1987. s. 15.
48-Kuznetsov, V. D. Kuzey Karadeniz’de Arkaik Dönem Ticaretine Dair Bazı Sorunlar // Antik Tarih Haber Bülteni. No: 1, 2000. s. 33.
49-Aynı kaynak.
50-Adjinjal, İ. A., Adzinba, İ. E. Abhaz Giysilerinin İncelenmesine Dair Materyaller // Abhazya Devlet Müzesi Yayınları. 1. Baskı. – Suhumi, 1947. s. 239, 255–256.
51-İnal-İpa, Ş. D. Abhazlar… s. 260.
52-Şamba, G. K. Antik Suhum. – Suhum, 2005. s. 46.
53-Latışev, V. V. Antik Yunan ve Latin Yazarlarının İskitya ve Kafkasya Hakkındaki Haberleri. Antik Tarih Haber Bülteni. No: 2, 1947. s. 256.
54-Gabelia, A. N. Abhazya Antik Öncesi ve Antik Dönemde… s. 128.
55-İnal-İpa, Ş. D. Abhazlar… s. 264.
56-Bgajba, O. H., Argun, Yu. G. Zanaatlar // Abhazlar. Halklar ve Kültürler. – Moskova, 2012. s. 166.
57-Bahiya, S. I. Abhaz “Abipara” – Patronimiya… s. 9.
58-Gubliya, R. K. Abhaz Etimolojisi Üzerine İncelemeler. – Suhum, 2013. s. 235.
59-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Devrim Öncesi Abhazların Aile Yaşamının Temel Özellikleri… s. 109.
60-Aynı kaynak.
61-Ançabadze, Yu. D. Kafkasya Etnografya Derlemesi. Tiflis, 1988 // Sovyet Etnografyası. No: 1, 1990. s. 162.
62-Aynı kaynak. s. 163.
63-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 325.
64-Çareviç Vahuşti. Gürcistan’ın Coğrafyası. Giriş, çeviri ve notlar: G. Janaşvili. – Tiflis, 1904. s. 235.
65-Dubrovın, N. Rusların Kafkasya’daki Savaşı ve Hakimiyetinin Tarihi. Cilt I, Kitap II. s. 44.
66-Dzidzariya, G. A. F. F. Tornau ve Onun 19. Yüzyıl Kafkasya Materyalleri. – Moskova, 1976. s. 120.
67-Kopeşavidze, G. G. Acaristan’da Yaşayan Abhazların Yaşamı ve Kültürü. – Tiflis, 1985. s. 81.
68-Anuçin, D. G. Kafkas Hattının Sağ Kanadındaki Dağlı Halklar Üzerine İnceleme // 19. Yüzyıl Rus Yazarlarının Orta ve Kuzeybatı Kafkasya Halkları Hakkında Yazıları. – Nalçik, 2001. s. 269–270.
69-Alıntı yapılan kaynak: İnal-İpa, Ş. D. Abhazlarda Evlilik ve Aile Tarihi Üzerine İncelemeler. – Suhumi, 1954. s. 144.
70-Aynı kaynak.
71-Aynı kaynak.
72-Bununla birlikte, Abhazya’nın soyluları arasında, nadir de olsa, iki eşliliğin görüldüğü vakalar olmuştur. Bu tür vakalar, Güneybatı Gürcistan’daki Acaristan’ın Müslüman soyluları arasında da yaşanmıştır.
73-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 306.
74-Voronov, Yu. N., Bgajba, O. H. Apsilya’nın Ana Kalesi. – Suhumi, 1986. s. 50.
75-Bahiya, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu. s. 307.
76-Aynı kaynak.
77-Herodot. Kitap I, Bölüm 103–105. Ayrıca bkz.: Strabon. Coğrafya, Kitap XI. 17 Kitaplık Coğrafya’nın 1964 baskısının yeniden basımı. Moskova, 1994. s. 498; Boltunova, A. İ. Argonotlar ve Kolkhis. – Tiflis, 1976. No: 3, s. 104; Voronov, Yu. N. Antik Apsilya. – Suhum, 1998. s. 28–29; Şamba, G. K. Antik Suhum… s. 102, 128.
78-Latışev, V. V. Antik Yazarların İskitya ve Kafkasya Hakkındaki Haberleri // Antik Tarih Haber Bülteni. 1947. No: 3. s. 241–242; Ançabadze, Z. V. Antik Abhazya’nın Tarihi ve Kültürü… s. 131–132.
Bu bağlamda, Kuzeybatı Kafkasya’nın antik dönemdeki kabilelerinin isimlerinin genellikle toplu terimler olduğunu belirtmek gerekir. Örneğin, Pers çivi yazısındaki “Sakalar” ile Yunan yazarlarının bahsettiği “İskitler”, “Sarmatlar” ve “Meotlar” bu tür toplu isimlerdir (Kalnistrov, D. Antik Dönemde Kuzey Karadeniz Bölgesi Tarihi Üzerine İncelemeler. – Leningrad, 1949. s. 26).
79-Gunba, M. M., Şamba, G. K. Abhazya’nın Tarihi: Antik Çağlardan 20. Yüzyıla Kadar. – Suhum, 2001. s. 30; Şamba, G. K. Antik Suhum… s. 106.
80-Melikişvili, G. A. Antik Gürcistan Tarihi Üzerine. – Tiflis, 1959. s. 63; Voronov, Yu. N. Antik Apsilya… s. 29.
81-Skakov, A. Yu. Antik Dönemde Abhazya: Kültürlerin ve İletişim Yollarının Kesiştiği Ülke // V. G. Ardzinba’nın 65. Doğum Yıldönümüne Adanmış Birinci Uluslararası Bilimsel Konferans Materyalleri. – Suhum, 2011. s. 126.
82-Ançabadze, Z. V. Antik Abhazya’nın Tarihi ve Kültürü… s. 131–133.
83-Bahiya-Okruaşvili, S. I. Abhazya’nın Tarihi ve Kültürel Özelliklerinin Etnolojik Yorumu… s. 307.
84-Trapş, M. M. Eserler. İkinci Cilt. Antik Suhum. – Suhumi, 1969. s. 155.
85-İnal-İpa, Ş. D. Eserler. 11 Ciltte. Abhazların Etnokültürel Tarihi Meseleleri. Cilt III. – Suhumi, 2011. s. 98–99.
S. Hotko ve B. Agrba da, Megrelya, Svaneti ve genel olarak Gürcistan’da, ayrıca Osetya, Çeçenistan ve Dağıstan’da hiçbir dolmenin bulunmadığını belirtmişlerdir. Bu bölgelerde az sayıda megalit bulunsa da, bunlar Kuzeybatı Kafkasya dolmenleriyle tipolojik ve görünüm açısından hiçbir ortaklık göstermez. Aynı zamanda, dolmenler Megrel diline yerleşmiştir. Megreller dolmenlere odzvale, sadzvale (kemik deposu) ve mdishkude (devlerin evleri) adını vermişlerdir (Kaynak: Batı Kafkasya Dolmenleri, Vikipedi).
86-Ferran. 1709 Yılında Kırım’dan Çerkesya’ya Nogay Tatarlarının Toprakları Üzerinden Seyahat, Dr. Ferran // Rus Vestiği. 1842. Cilt 6, No: 4. Bölüm 2. s. 52.
87-Japaridze, O. M. Gürcü Kabilelerinin Etnik Tarihi Üzerine Arkeolojik Verilere Dayalı İncelemeler. – Tiflis, 1976. s. 69, 320–341.
88-İnal-İpa, Ş. D. Abhazlar… s. 547–548.
89-Aynı kaynakta, O. H. Bgajba, Batı Kafkasya’daki hava defin ritüelinin işlevsel sürekliliğinin, bu bölgede belirtilen kronolojik dönem boyunca yaşayan halkların genetik sürekliliğine işaret edebileceğini yazmaktadır (Bgajba, O. H. Etnik Tarihin Erken Aşamaları // Abhazlar. Halklar ve Kültürler… s. 61). Bu olguya daha önce M. M. Trapş da dikkat çekmiştir (Trapş, M. M. Eserler. İkinci Cilt. Antik Suhum… s. 48–49).
90- abkhazeti.info/abkhazia/2012/1335935531.php
91-Aynı kaynak.
92-Tsulaya, G. V. Abhazya ve Abhazlar Gürcistan Tarihi Bağlamında. – Moskova, 1995. s. 9.
