ALMAN BİLİM ADAMLARININ ARAŞTIRMALARI VE 1920-1930’LU YILLARDA ABHAZYA’NIN SİYASİ TARİHİNİN BAZI YÖNLERİ HAKKINDA 

ABHAZYA BİLİMLER AKADEMİSİ BÜLTENİ 

Sayı 7 
Beşeri Bilimler Serisi 

Baş Editör: 
Dzapua Zurab Djotoviç – Filoloji Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Akademisyeni 

Seri Editörler Kurulu: 

Sorumlu Editörler: 
Ançabadze Yuri Dmitriyeviç – Tarih Bilimleri Doktoru, Abhazya Bilimler Akademisi Muhabir Üyesi 
Çirikba Vyaçeslav Andreyeviç – Filoloji Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Akademisyeni 

Editörler: 
Arstaa Şota Konstantinoviç – Filoloji Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Akademisyeni
Aşuba Arda Eneeroviç – Filoloji Bilimleri Adayı, Doçent 
Bgajba Oleg Huutoviç – Tarih Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Akademisyeni 
Bigava Valeriy Levardoviç – Tarih Bilimleri Doktoru, Profesör 
Bigua Vyaçeslav Akanieviç – Filoloji Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Muhabir Üyesi 
Kogoniya Valentin Astamurovna – Filoloji Bilimleri Doktoru, Abhazya Bilimler Akademisi Muhabir Üyesi 
Salakaya Şota Hiçoviç – Filoloji Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Akademisyeni 
Şamba Zaur İvanoviç – Ekonomi Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Muhabir Üyesi 
Şamba Taras Mironoviç – Hukuk Bilimleri Doktoru, Profesör, Abhazya Bilimler Akademisi Onursal Üyesi 

Sohum 
Academia 
2017 

ALMAN BİLİM ADAMLARININ ARAŞTIRMALARI VE 20-30’LU YILLARDA ABHAZYA’NIN SİYASİ TARİHİNİN BAZI YÖNLERİ HAKKINDA 

Alman Tarih Enstitüsü’nün Moskova’daki kuruluşunun 10. yıldönümüne ithafen, 2015 yılında “Gürcistan’da Bolşevik Düzen” adlı iki ciltlik eser yayımlandı. “Etnik Kimlik ve Terör” bölümü (M. Yunge, D. Müller, V. Feyferştayn, İ. Cuxa) büyük bir ilgiyle karşılandı ve bazı Gürcü araştırmacılar (D. Gamaxariya, A. Davişvili, P. Metreveli ve diğerleri) tarafından yoğun eleştirilere yol açtı. Bu tepkiler, M. Yunge, B. Bonviç, D. Müller tarafından kaleme alınan ve Almanlar ile Gürcü bilim insanları arasındaki tartışmaların ayrıntılı bir şekilde ele alındığı “Gürcistan Yolda” başlıklı bölümde yansıma buldu. 

Üç yıllık bir araştırma ve Gürcistan SSC’deki Büyük Terör dönemine ait arşivsel istatistik materyallerin analizi sonucunda Alman araştırmacılar, 1937-1938 yıllarında Gürcü yetkililerin Moskova’dan gelen emirlerin ötesinde, kendi bağımsız baskı politikalarını da uyguladığı sonucuna vardılar. Ayrıca, bu baskıların etnik bir bileşen taşıyıp taşımadığı, hatta bir tür soykırım anlamına gelip gelmediği sorusu gündeme getirildi. Bu görüşü desteklemek adına özellikle Abhazya’daki durum dikkat çekiciydi; çünkü bu dönemde Abhaz nüfusun geniş bir kesiminin, “diğerlerinden çok daha büyük oranda” baskı altına alındığı belirtiliyor. 

Bu konunun ele alınışı, bazı Gürcü bilim insanları arasında büyük bir hoşnutsuzluğa neden oldu. Bu kişiler, akademik dilin sınırlarını aşarak, yazarları anti-Gürcü politik hedeflere hizmet etmekle, Rus İmparatorluk ve Kremlin geleneğine, ayrılıkçılığa ve hatta nasyonal-sosyalist ideolojiye uygun hareket etmekle suçladılar… Bu tür suçlamalar, 1980-1990’lı yıllarda Abhazya için yabancı değildi. O dönemde D. Gamakharia, Abhaz tarihçilerinin “yanlış tarih anlatımı” yaptıklarını iddia ederek kınamıştı. Gürcü fraksiyonunun sadık bir destekçisi olan Z. Gamsakhurdia, aynı zamanda Abhazya Parlamentosu milletvekili, “disident” ve KPSS (Sovyetler Birliği Komünist Partisi) tarih öğretmeni olarak, Gürcü-Abhaz savaşının arifesinde basına karşı açıkça şu ifadeyi kullanmıştı: “Gürcü ulusunun hakları insan haklarından daha önemlidir” (bkz. Akaba 1996: 7). 

Ünlü Gürcü uzman G. Nodia, o dönemin basınında “rahatlıkla birçok ırkçı söyleme rastlanabileceğini” belirtmiştir (Nodia 1998: 39). Ne yazık ki, Tiflisli bazı tarihçilerin “Gürcistan Yolda” tartışmalarında sergiledikleri bazı tutumlar, geçen yaklaşık 30 yıl içinde dünya görüşlerinin neredeyse hiç değişmediğini göstermektedir. 

Paradoksal bir şekilde, Sovyet geçmişini eleştirirken, hâlâ bu geçmişle yaşamaya devam etmektedirler. Aslında onların tepkisi, Alman araştırmacıların 1937-1938 yıllarındaki Gürcistan istatistiklerini titizlikle analiz ederek bu baskıların etnik bir boyut taşıdığını teyit etmeleri nedeniyle ortaya çıkmıştır. Bu durumu geçmişte yalnızca Abhaz tarihçiler değil, başka tarihçiler de defalarca dile getirmiştir. 

Bu dönemde Abhazya’da başlatılan baskılar, özellikle Abhazya hükümet başkanı Nestor Lakoba’nın Tiflis’te öldürülmesinden sonra, yalnızca sıradan köylüleri değil, aynı zamanda aydınları, önde gelen devlet ve toplum insanlarını da hedef aldı. Gürcistan’dan farklı olarak, burada baskıların kendine özgü bir niteliği vardı. Abhaz halkı kimliğinden yoksun bırakılmaya ve Gürcü ulusunun bir parçası olarak gösterilmeye çalışıldı. S. Danilova’nın “Abhaz Halkının Trajedisi” (Danilova 1951) adlı eseri bu durumu açıkça ele almakta ve 20. yüzyılın 30-50’li yıllarında Abhazların asimilasyon amacıyla sistematik olarak zulme uğradığını vurgulamaktadır. S. Danilova’nın bu değerlendirmesi, D. Slayder’ın 1985 yılında Londra’da yayımlanan “Sovyet Ulusal Politikasında Kriz” adlı çalışmasında Abhazya’daki olaylara dair yaptığı siyasi değerlendirmelerle örtüşmektedir. Slayder, “1931-1953 yılları arasında Abhazya’nın siyasi tarihi büyük ölçüde Lavrenti Beria’nın denetimi altındaydı… Burada açıkça Beria’nın yönettiği planlı bir politika yürütülmekteydi” şeklinde yazmaktadır. Slayder, bu tedbirlere karşı çıkan tek kişinin, “gizemli ölümüyle” bilinen Nestor Lakoba olduğunu belirtir. 1940-50’li yıllarda Beria’nın, Abhazların etno-kültürel bütünlüklerini açıkça yok etme kampanyasını başlattığını belirtmektedir. (bkz. Central Asian Survey 1985: 52-54). 

Bu nedenle, 1937-1938 yıllarındaki etnik baskının istatistiksel verileri, bu olayların Stalin döneminde Beria tarafından planlanan, başlangıç ​​aşamasını teşkil eden ve daha sonra 1953 yılına kadar çeşitli şekillerde devam eden bir politika olduğunu doğrulamaktadır. 

Bu bağlamda, Abhazya Cumhuriyeti Parlamentosu’nun “Abhaz halkına karşı soykırım ve diğer baskıcı tedbirlerin kınanması, Gürcistan Demokratik Cumhuriyeti ve Sovyet Gürcistanı hükümetleri ile devam eden sonuçlarının değerlendirilmesi” başlıklı kararının (15 Ekim 1997 tarihli, № 364-с-XIII) dikkate değer olduğu söylenebilir. 

D. Gamakharia’nın tutumu acı bir gülümsemeye neden oluyor. (Bu arada, “Etnik Kimlik ve Terör” adlı çalışmanın son versiyonuna ilişkin politikleştirilmiş görüşünü, gerçekte Abhazya ile hiçbir ilgisi olmayan Tiflis merkezli “Abhazya Özerk Cumhuriyeti” antetli kağıdında göndermiştir.) Gamakharia, Alman yazarları “Kremlin’in devam eden politikasını sürdürmekle” ve “Gürcü etnik kimliğini ayrıştırmaya yönelik çalışmalar yapmakla” suçlamaktadır. Bu öfkenin nedeni, “Gürcüler” kavramına Acarlar, Megreller, Svanlar, Abhazlar ve özellikle de aynı derecede baskıya uğrayan Lazlar da bu duruma tepki göstermektedir. 

“Sayın yazarlar bilmelidir ki,” diyor D. Gamakharia büyük bir ifadeyle, “tarihte, Megrellerin ve Svanların Gürcü ulusunun bir parçası olarak ayrıldıkları ya da dahil edildikleri bir tarih yoktur. Onlar, Kartlililerle birlikte Gürcü etnosunun çekirdeğini oluşturmuşlardır ve şu anda da bu çekirdeği oluşturmaktadırlar; bunu herhangi bir ‘kaynakla’ yıkmak mümkün değildir” (s. 379). 

Bilindiği üzere, ilk Gürcistan Cumhuriyeti’nin başkanı Noe Jordania’nın görüşü, birçok açıdan Alman bilim insanlarının görüşleriyle örtüşmektedir. Jordania şöyle demiştir: “Guriyeliler… özgür bir Gürcistan’ı hayal bile edemezdi. Onlar tek bir Gürcü ulusu fikrine sahip değillerdi. Gürcistan, onların gözünde ‘Kartli’ idi ve Gürcüler – Kartlililer, bazen de Kahetililerdi… Bizim devlet geleneklerimiz, ortak bir ulusal geçmişimiz ve ulusal becerilerimiz yoktu. 13. yüzyılda birliğimiz sona erdi, devlet bilincimiz kayboldu ve bambaşka koşullarda tekrar ortaya çıktı.”. 15. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar diğer uluslar, Gürcistan için yalnızca Kartli ve Kaheti’yi kapsayan ‘Sakartvelo’ adını kullanmıştır.” (Jordania 1968: 7, 93). Burada yorum fazlalık olur; Megreller, Svanlar ve diğerlerinden söz edilmemiştir. Aynı şekilde D. Gamakharia da “İmparatorluk istatistikleri, ‘Gürcüler’ kategorisine sadece Kartlilileri ve Kahetilileri dahil eder” demektedir (s. 378). Görüldüğü gibi, N. Jordania’nın görüşleri “imparatorluk istatistikleri” ile tamamen uyumludur. 

Belirtmek gerekir ki, 1897 ve 1926 yıllarındaki nüfus sayımı materyallerinde Megreller ve Svanlar ayrı bir kategoride verilmişken, 1937 sayımında artık Gürcülere dahil edilmişlerdir. Alman araştırmacılar bu olgulara dikkat çekmiştir. 

Genel olarak, Alman bilim insanlarının “Etnik Kimlik ve Terör” adlı çalışmada, Gürcistan İçişleri Bakanlığı arşivinin istatistiksel veri tabanlarının titiz incelemesine dayanarak vardıkları ana sonuçları özetlemek yararlı ve gerekli görünmektedir. Bu, “kulak operasyonları” (mülk sahibi köylülere yönelik baskılar), “milliyetçi operasyonlar” (çiftli operasyonlar) ve “milis temizliği” gibi çeşitli operasyonların nasıl yürütüldüğüne dair bilgilerdir. Kurbanların etnik veya ulusal aidiyetlerine göre sınıflandırılması da bu çalışmada ele alınmıştır. Gürcistan SSC’ye (Gürcistan Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti) ait olan “temel uluslar” (Gürcüler); “ikinci sıradaki uluslar” (çifte vatandaşlık sahibi uluslar) – Abhazlar ve Osetler gibi. 

Yazarlar, baskıları ulusal politikanın ve onun Gürcü versiyonunun prizmasından değerlendirerek, baskılar (Abhazlara, Acaralılara, Osetlere yönelik) ile Gürcü ulusunun egemen bir ulus olarak oluşturulması süreci arasındaki sıkı bağı ortaya koymaktadır. Abhazya yönetiminin, Gürcü ve Megrel parti-sovyet liderliğinin dayatmalarına karşı koyabilmek için Lazları, Yunanları ve Ermenileri desteklediği düşüncesi dile getirilmektedir. Örneğin, Lazlara verilen en yüksek ceza oranı (ölüm cezası), Gürcülere kıyasla “son derece yüksek” olarak belirlenmiştir. 

5. paragrafta, 1937-1938 yıllarında NKVD’nin SSCB’deki “kulak üçlüsü” tarafından yargılanan “şüpheli” ulusların, özellikle Abhaz ve Oset temsilcilerine yönelik baskılardan söz edilmektedir. № 00447 sayılı emir uyarınca Abhaz ve Osetler arasındaki toplam kurban sayısı 895 kişiye ulaşmış, bunların %62’si (554 kişi) etnik olarak Abhazlardan oluşmuştur. Bu durum dikkat çekicidir; çünkü Gürcistan nüfusu içinde 55.409 kişilik bir Abhaz nüfusu dikkate alındığında, Abhazların “orantısız bir şekilde ağır baskılara maruz kaldığı” görülmektedir. Gürcülerle kıyaslandığında, Abhazların idam edilenler içindeki oranı neredeyse iki kat daha yüksektir (s. 248-249). 

Özellikle Abhaz köylü sınıfı, ulusun bel kemiği, bu baskılardan büyük zarar görmüştür. Ülke genelinde uygulanan “kulak operasyonu,” potansiyel olarak asi olan köylüleri temizlemeyi amaçlamıştır. Tutuklamalar sırasında, baskıya maruz kalan Abhazların %45’ini (122 kişi) köylüler oluşturuyordu, bu oran Gürcistan ortalamasının %18 üzerinde bir değere işaret etmektedir. Abhaz köylülere uygulanan idam oranı bariz şekilde yüksekti (%45-55), bu oran Gürcü köylülerde %33, Oset köylülerde ise %28 idi (s. 253). 

Yazarlar çok önemli bir sonuca varmaktadır: Abhaz köylülerine yönelik yüksek baskı düzeyi, 1930’ların sonunda Abhazlarda ulus inşa sürecinin önemli ölçüde ilerlediğinin bir göstergesi olarak değerlendirilebilir (s. 257). Bu düşünce, yazarlar tarafından defalarca dile getirilmektedir (bkz. s. 262-263). Baskılar, geniş Abhaz çevrelerini etkisi altına almış, çünkü “Gürcü merkezi, homojenleştirme (tek tip hale getirme) politikasını zorla ve baskı yoluyla uygulamaya” çalışmaktaydı. Tiflis, “Abhaz ulusunun oluşum sürecini kendi kontrolüne almaya ve Abhazları geriye döndürmeye” çabalıyordu, ancak o dönemde Abhazlar zaten ileriye doğru önemli adımlar atmışlardı (s. 333). 

Abhazlar, Osetler ve Lazlar, Gürcü ulusunun hegemonyası ve asimilasyon çabalarının potansiyel hedefleri olarak, kolektif ve bireysel kimliklerinin tahrip edilmesi veya yeniden şekillendirilmesine yönelik çabalara maruz kalmışlardır (s. 267). Abhazya’da Abhazlarla birlikte Ermeniler, Lazlar ve Yunanlar da Gürcüleştirme sürecini zorlaştırmış, birleşik bir Gürcü ulusu oluşturulmasını engellemişlerdir. Kadastro bürokrasisi ve istatistiklere göre, Abhazya’da Rum ve Ermenilere yönelik baskılar diğer Gürcistan SSC bölgelerine kıyasla daha sertti. Tiflis’in bu politikasının amacı, “Abhazları destekleyebilecek potansiyel müttefikler” olarak gördüğü Abhazya’daki Ermeniler ve Yunanları cezalandırmaktı (s. 267). 

1949’da Abhazya’dan Rumların kitlesel sürgününü hatırlamak yeterlidir. 10. paragrafta: “Düşman Ulus: Almanlar” başlığı altında, Gürcistan’da en fazla Almanlar ve Abhazların baskıya maruz kaldığı belirtilmektedir. Bu iddianın temeli, istatistiksel verilerin analizine dayanmaktadır. “Abhazlar gibi Almanlar da 1937’de Gürcülerle karşılaştırıldığında orantısız bir şekilde baskıya uğramışlardır. Sadece ölüm cezaları oranında 1937’de Almanlar (%53) Abhazları (%52) biraz aşmaktaydı” (s. 324). 

Yazarların, 1937 yılına dair elde ettikleri bir diğer sonuç ise, Abhazya’daki baskıların “Gürcü milliyetçilerinin ve Gürcü kilisesinin eski politikasının devamı” olarak yorumlanmasıdır (s. 331-332). 

Genel olarak, 1937-1938 yıllarında Gürcistan’daki baskı politikalarını Stalin’in ulus tanımı çerçevesinde ele almaktadırlar: ulusal birlik, ortak dil, ortak toprak, iç ekonomik bağlar… Bu plana uygun olarak, “Gürcistan’ın dilsel alanının birleştirilmesi” gerçekleşmiştir. Bu eğilimler Abhazya’da özellikle belirginleşmiştir; 1937’de Latin alfabesi Gürcü alfabesiyle değiştirilmiştir. Bu eylem o dönemde nasıl değerlendirilmiştir? Bu konuda çok değerli bir tanıklık mevcuttur. 1937’de, göçmenlerin çıkardığı “Kuzey Kafkasya” dergisinde “Stalin – yerel bir şovenist” başlıklı bir makale yayımlanmıştır. Bilindiği üzere, SSCB’deki birçok halkın alfabeleri (Gürcü ve Ermeni hariç) önce Latinize edilmiş, sonra Rus alfabesine çevrilmiştir. “Fakat, görülüyor ki,” diye yorum yapmaktadır dergi, “ayrıcalıklı bir konumda olan yalnızca Rus dili ve alfabesi değildir. Aynı konum Gürcü dili tarafından da paylaşılmaktadır… Sovyet iktidarının ‘başarıları’ arasında Abhaz alfabesinin Latinceden Gürcü temeline çevrilmesi de bulunmaktadır… Tabii ki bu sözlerin Lavrenti Beria’dan habersiz söylenmediği aşikardır; Beria, Sovyet halkının babası Stalin-Cugaşvili’nin en sadık sözcüsüdür. Böylece, Abhazları Gürcüleştiren yalnızca Beria değil, onun Moskova’daki patronu Stalin de “Büyük Rus milliyetçiliğinin” bir tezahürü olarak, diğer SSCB bölgelerinde de gözlemlenmeyen bir boyutta ulusalcılık uygulamalarını sürdürmektedir. İşte Stalin tarafından yaratılan Sovyet gerçekliğinin mantığı budur.¹ 

Stalin’e göre, ulusal birlik “ortak bir dil olmadan düşünülemezdi.” Alman araştırmacılar bu nüansı çok doğru ve ince bir şekilde yakalamışlar ve 1937-1938 yıllarındaki kitlesel etnik baskılar bağlamında değerlendirmişlerdir. Şöyle yazmaktadırlar: “Abhazlara yönelik ceza istatistikleri, Stalin’in ulus tanımının ikinci ve üçüncü kriterlerinin – yani ‘toprak birliği’ sağlanması ve ‘iç ekonomik bağların’ kurulması (s. 333) – zor yoluyla gerçekleştirilmesinin açık bir örneğidir. Burada Abhaz topraklarına sahip olma ve kolonizasyon sürecinden (‘Abhaz yeniden yerleştirme yapısı’) bahsedilmektedir. Bu politika, Tiflis’ten yönlendirilen göç dalgaları, toprak reformları ve ekonomik ve teknik kaynakların yerinde dağıtımıyla hızlı bir şekilde uygulanmıştır. Böylece, yazarlar, ‘Stalinist modelde ulus oluşturma sürecinin Gürcistan’da kitlesel baskıların merkezi haline geldiği’ sonucuna varmaktadırlar.” (s. 338). 

¹Bkz. Kuzey Kafkasya. Varşova, 1937. No. 41; Abhazya Çalışmaları. Cilt I. Sohum, 2000. s. 133-139. 

Baskılar, “etnik bir bileşeni” de içermekteydi ve cezalandırıcı yetkilerin önemli bir kısmı, Moskova’daki NKVD’nin merkezi tarafından yerel makamlara devredilmiş, bu da onların üzerindeki kontrolü zayıflatmıştı. 

Daha önce belirtildiği gibi, Gürcistan’daki Büyük Terör, yalnızca Gürcü ulusunun oluşumunu hızlandırmakla kalmamış, aynı zamanda Gürcü milliyetçiliğini de güçlendirmiştir. Yazarlar, “Moskova’daki liderliğin dar görüşlü politikaları sonucunda, çöküşün temel yapıları Sovyet İmparatorluğu’nun periferisinde, tam da olması gerektiği yerde atılmıştır,” diye belirtmektedir. Eski Halk Komiseri ve Sovyet milliyetler politikasının gerçek mimarı olan Stalin, bu politikanın yürütücüsü olarak, Sovyetler Birliği’nin tabiri caizse mezar kazıcısı olmuştur (s. 343-347). 

Bu Alman araştırması, yetkinliği, yenilikçi yapısı, bilimsel cesareti ve derin analitik yaklaşımı sayesinde tarih yazımında önemli bir olay olarak kabul edilecektir. Sadece benzersiz bir yöntemle yapılmış bu çalışmanın, kuru istatistiklerin ardında yalnızca bireylerin değil, tüm halkların trajik kaderini görme imkânı sağlamaktadır — ki bu halklar hakkında bugüne kadar genellikle sessizlik tercih edilmiştir. 

Abhazya’da, özellikle modern çağda, 1930-1950’ler arasındaki baskılara dair birçok çalışma yapılmıştır. Abhaz tarihçilerin görüşlerinin, bağımsız olarak ve herhangi bir etki altında kalmadan Alman araştırmacılardan yeni bir doğrulama bulması oldukça dikkat çekicidir. “Gürcistan Yolda” bölümüne gelince, Alman ve bazı Gürcü bilim insanları arasındaki tartışmanın yalnızca paralel dillerde değil, aynı zamanda paralel evrenlerde sürdüğü söylenebilir. Bazı araştırmacılar dirayet gösterip ifadelerinde ölçülü davranırken, diğerleri 1937 ruhuna benzeyen ifadelere kendilerini kaptırmıştır. 

Ne yazık ki, tüm konularda karşı görüş sunma imkânı yok; özellikle de neredeyse 30 yıldır D. Gamakharia’nın birçok sorusuna yanıt verilmiş olduğu düşünüldüğünde. Örneğin, o Abhazların Abhazya’daki varlığının 17. ya da 18. yüzyıla dayandığını yazmaktadır. Alman yazarlar ona, konunun aslında farklı bir dönemle ilgili olduğunu, taktik bir şekilde hatırlatmışlardır ve ayrıca G. Ançabadze de itiraz etmiştir: Bu “teori”nin (esas olarak P. İngorokva) yanı sıra, Abhazları yerli bir etnik halk olarak görmeyen bazı Gürcü tarihçilerin iddiaları vardır. Beria’nın favorisi olan İngorokva’nın “Teorisi” 1949-1951 yıllarında ortaya çıkmıştır; bu dönemde Abhazların sürgün edilmesi planlanmıştı ve amaç, Abhazların yerli değil, dışarıdan gelmiş bir halk olduğunu kanıtlayarak onları sınır dışı edilebilir hale getirmekti. Bu uydurma, Gürcü-Abhaz ilişkilerinin gerginleştiği dönemlerde Gürcistan’da “iç kullanım” için kullanılmıştır. Bir dönem bu teorinin siyasallaştırıldığını ve ciddi bir eleştiriye tabi tutulduğunu kabul etmişlerdir. Alman yazarlar, “Modern Gürcü tarih yazımında göç vektörünün 180 derece döndüğünü (burada Abhazların Abhazya’dan göçü değil, Abhazya’ya göçü kastedilmektedir) belirtmek zorunda kalmışlardır; ancak bu görüş Gürcistan dışında destek bulamamıştır” (s. 356). 

D. Gamakharia, “Etnik Kimlik ve Terör” yazarlarının 19. yüzyıl Gürcü milliyetçiliği geleneğinden bahsetmelerine öfkelenmektedir; zira bu gelenek Gürcistan’ın güncel sorunlarının, özellikle de toprak sorunlarının kaynağı olarak belirtilmiştir. Gamakharia sıkça Y. Gogebashvili’yi anmakta, ancak onun Abhazya’nın Megrellerle kolonizasyonunu konu alan ve “Abhazya’yı Kimlerle Dolduracağız?” başlığını taşıyan programatik makalesinden bahsetmemektedir (Tiflis Bülteni, 1877). 

Bir zamanlar Gürcü akademisyen G. Djibladze, “özellikle 1877’de yayımlanan makalesindeki bazı hatalar dışında, Y. Gogebashvili’nin Abhaz halkına ilişkin meselelerde esasen doğru bir tutum benimsediğini” belirtmiştir (Djibladze 1974: 152). Örneğin, daha erken dönemdeki ünlü eseri “Bunebis Kari”de (“Doğanın Anahtarı”, 1858), Abhazların bağımsız bir halk olduğunu ve “sayısı azalan büyük bir halk haline geldiklerini, yok olma tehlikesi altında olduklarını” vurgulamıştır. 

D. Gamakharia, ayrıca, 1886 yılı “hane listeleri” ve 1897 yılında yapılan ilk Rusya genel nüfus sayımındaki etnodemografik verilere de karşı çıkmaktadır; bu verileri aşırı politize edilmiş, imparatorluk istatistikleri olarak nitelendirmekte ve Alman yazarları şovenizm ve ayrılıkçılıkla itham etmektedir. Buradaki tepkinin sebebi açıktır — bu otoriter nüfus sayımlarında gerçek bir tablo sunulmuştur ve Gamakharia’nın hoşnutsuzluğu, o dönem Abhazya’da Megrellerin henüz az sayıda olmasından kaynaklanmaktadır. 1886’da Abhazya’da 58.963 Abhaz (nüfusun %85,7’si) ve 4.166 Gürcü (%6) bulunmaktadır; Megreller ve Lazlar (3.558 kişi) bu topluluğun bir kısmını oluşturur. D. Gamakharia, A. Totadze ve diğerleri, 1886 yılı itibarıyla Samurzakano halkının Megrellerden değil, Abhazlardan oluştuğunu belirtmektedir, ancak bu durum Samurzakano ilçesindeki aile listelerinde çelişkili gözükmektedir; burada Samurzakano halkı çeşitli gruplara ayrılmış şekilde hem Megrel hem de Abhaz olarak gösterilmektedir. Dahası, Y. Gogebashvili şöyle vurgulamaktadır: “Samurzakano halkı – Abhaz kabilesinin bir dalıdır” (Gogebashvili 1877). 

Hatırlatmak gerekir ki, Abhazlar o dönemde “suçlu nüfus” (1877-1907) olarak kabul edilmekteydi ve imparatorluk yetkililerinin istatistiklerinde onların nüfusunu artırmak için hiçbir neden yoktu… Bu, “siyasallaştırma” konusuna ilişkindir. 1886 sayımına göre Abhazların sayısı 58.697 kişiydi (%55,3) ve 1897’de bu sayı 58.963 kişiye ulaşmışken, Gürcüler (çoğunlukla Megreller – 23.810 kişi) ise artık 25.875 kişi (%24,4) olmuştur. 

Abhazya’daki etnodemografik süreçlerin değerlendirmesini 19. yüzyılın ikinci yarısı ile 20. yüzyılın ilk çeyreğinde, 1926 yılında ünlü doğubilimci V.A. Gurko-Kryajin yapmıştır. “Abhazların şu an ülkede yaşayan sayısı,” diye belirtmiştir, “onların tarihsel kaderde oynadıkları rolle hiç uyuşmamaktadır. Abhaz nüfusunun yapay olarak azaltılması, üç ana nedene dayanmaktadır: Kafkasya’nın Rusya tarafından fethedilmesi ve Türkiye ile yaptığı savaşlar sonucunda kitlesel göç, yerli halkın içine sızan Megrel-Gürcü unsurların asimilasyon politikası ve Çarlık hükümetinin kolonizasyon politikası (Gurko-Kryajin 1926: 10). 

Abhazya’daki Gürcü nüfusu, esas olarak 1918-1921 ve özellikle 1930-1950 yılları arasındaki yerleşimci kolonizasyon yoluyla sürekli artmıştır. 

Genel olarak belirtmek gerekir ki, bir dizi Gürcü araştırmacı (A. Meneteşvili, D. Gamakharia ve diğerleri), zaten küçük olan Abhaz nüfusunu neredeyse yok denecek bir seviyeye indirme girişiminde bulunmuş ve bu bağlamda önyargılı ve ikincil Gürcü kaynaklarına dayanmışlardır. Abhaz nüfusunun kasıtlı olarak düşük gösterilmesi hakkında, Abhaz yaşamının en iyi uzmanlarından biri olan Dmitriy Gulia, 30 Mart 1920’de Abhaz gazetesi “Apsny”de düşüncelerini ifade etmiştir (bkz. Lakoba 2001: 50-52). Gürcü istatistiklerine göre Abhazların nasıl olup da bugüne kadar varlığını sürdürebildiğine hayret etmemek elde değil… 

D. Gamakharia ayrıca Abhaz Halk Meclisi’nin (AHM) üçüncü “demokratik” seçimleri meselesine özellikle değinmiştir (ilki Kasım 1917’de kurulmuştu) ve 1919’da yapılan seçimlere dair görüş bildirmiştir. Abhazya’nın 1918 yılının ikinci yarısında Gürcistan tarafından işgal edildiği göz önüne alındığında, Abhaz Halk Meclisi’nin demokratik seçimlerinden nasıl söz edilebilir? Eğer AHM, Abhazya parlamentosu, Ağustos ve Ekim 1918’de iki kez silahlı güç kullanılarak dağıtıldıysa ve birçok milletvekili Tiflis’te, Metehi Kalesi’nde tutuklu kaldıysa, bu nasıl demokratik olabilir? 1919’daki bu seçimlerden önce İngiliz komutanlığı Abhaz milletvekillerinin serbest bırakılmasını talep etmişti. Genel olarak bu dönem hakkında ve Gürcülerle yaşanan çatışmalar hakkında çeşitli yayınlarda ayrıntılı bilgi verilmiştir; örneğin 1989’da yayımlanan bir dizi kitapta Gürcistan Yüksek Konseyi Başkanı’nın parlamentodaki konuşmasında 17 Aralık 1918’de dile getirdiği şu itiraf da yer alır: “Abhazlar, bugüne kadar yalnızca ‘mecburen’ itaat etmiştir.” 

1919’daki bu karar neden alındı? Bu karar, Kasım 1918’de Almanya’da gerçekleşen devrim ve Tiflis’in en büyük müttefikini kaybetmesi nedeniyle alınmıştı. Artık Gürcistan’da etkin olan İngilizlerdi ve General A. Denikin ile birlikte Sohum bölgesini (Abhazya) “tarafsız bölge” ilan etmeyi planlıyorlardı. Bu gelişmelerden endişe duyan Gürcü hükümeti, işgal ettikleri ülkeyi tamamen kaybetmemek için üçüncü Abhaz Halk Meclisi’nde “demokratik” seçimleri hızlandırdı. 23 Şubat 1919’da İngiliz General Walker ile yaptığı görüşmede Noe Jordania, Abhazya’ya geniş özerklik sağlama sözü verdi. Ekim 1918’den Mart 1919’a kadar Abhazya’daki tüm sivil yönetim, Gürcistan Cumhuriyeti’nin doğrudan müdahalesiyle gerçekleşti. Olağanüstü Komiser V. Çhikvishvili, Gürcü silahlı kuvvetlerine ve ona bağlı ilçe komiserlerine dayanıyordu. Bu dönem, açık bir işgal dönemi olarak kabul edilmektedir. 

Bu seçimlerin sonucunda, iktidardaki sosyal demokratların temsilcisi V. Çhikvishvili ve Gürcistan’ın Abhazya’daki siyasi temsilcisi İsidor Ramişvili tarafından kontrol edilen yeni bir Abhaz Halk Meclisi (AHM) oluşturuldu ve bu meclis 18-20 Mart 1919’da çalışmalarına başladı. İlk oturumda İ. Ramişvili açıkça konuşarak, “Biz istilacılara benzemiyoruz, toprak açlığı çeken insanlar değiliz. Biz mücadelemizde birlikte yürüyebileceğimiz bir dost arıyoruz, birlikte gelecekteki büyük sosyalizme yürüyeceğiz,” dedi (Naşe Slovo 1919; Lakoba 2004: 73-74). Bağımsız Abhaz milletvekili Samson Çanba’nın AHM’nin açılışında yaptığı konuşma da oldukça ilgi çekiciydi. 

Böylece, Abhazya meselesinde İngiliz komutanlığı aracılığıyla gerçekleştirilen Gönüllü Ordu baskısı Gürcü hükümetini ürküttü ve Gürcü sosyal demokrat temsilcileri, 20 Mart 1919’da Abhazya’nın özerkliği hakkında hiçbir yükümlülüğü olmayan bir Özerk Abhazya Yasası’nı kabul etmeye zorladı; bu yasa da kağıt üzerinde kaldı. 

Bu arada, 1919 baharında İngilizler, bu seçimlerin “demokratikliğinden” daha da kuşkulanmaya başladılar. 23-24 Mart 1919’da Tiflis’te yapılan bir toplantıda, N. Jordania ve Dışişleri Bakanı E. Gegeçkori’nin de katılımıyla, İngiliz General Briggs, “Abhazlar Gürcü yönetiminden memnun değiller ve eğer onlara silah verilirse Gürcü birliklerini kendilerinin temizleyeceğini söylüyorlar. Gürcüler, Bolşeviklerden daha kötü davranıyorlar; evlere el koyuyorlar, toprağa el koyuyorlar, zorla kamulaştırma ve millileştirme yapıyorlar.” dedi (bkz. Lakoba 2004: 75-76). 

D. Gamakharia’nın Rumlar ve Ermenilerin “Gürcistan Cumhuriyeti’ni aktif olarak desteklediklerine” dair açıklamalarına gelince… Peki, onları Abhazya’dan kovup döverken, mallarını yağmalarken, topraklarına Gürcüleri yerleştirirken bu nasıl oluyordu? Yeter ki bu konuda ilçe komiserlerinin “Dosya No. 18″deki raporlarına (örneğin G. A. Dzidzaria, V. E. Sagariya ve diğerleri) bakılsın. Ayrıca Eston kökenli August Martin tarafından ANM milletvekili olarak yapılan (1919-1921) tanıklıklara bakılması yeterlidir. 

D. Gamakharia’nın, Abhazya’daki Ermeni nüfusunun Gürcü hükümetini desteklediği iddiası tamamen gerçeğe uzak görünmektedir. Örneğin, şu belge ne olacak: Atara-Ermeni topluluğunun Komiser V. Çhikvishvili’ye yaptığı başvuruya dair bir belge mevcuttur. Bu belgede şöyle denir: “1919 yılı 19-22 Ocak tarihlerinde toplumumuzda, yaşlılarımızın Türkiye’den hatırladığı olaylara benzer olaylar yaşandı.” Gürcü “uçan birlik” (летучий отряд) köye gelmiş, Ermeni köyünü üç gün boyunca yağmalamış ve köylüleri dövmüştü. “Saygıdeğer papazın itirazları dipçik darbeleriyle bastırıldı; papaz da acımasızca soyuldu. Gümüş haç, gümüş kutu… Çılgınca bir öfkeyle, ağza alınmayacak küfürler ederek ve silah doğrultarak öğretmenin ve öğretmen hanımın odaları arandı, ancak onların hiçbir şeyi yoktu… Tüm terörize edilen nüfus ormanlara ve dağlara kaçtı. Gürcüce konuşan bir diğer kadın öğretmene, yağmacılar açıkça şöyle dedi: ‘Sen Gürcüsün, öyleyse bir Ermeni’nin evinde yaşamamalısın’… Moralimizi korkunç bir şekilde kırdılar ve maddi olarak da yıkıma uğradık” (bkz. Gamaxariya’ya 1991’de verdiğim yanıtın arşiv referansı: Lakoba 1991, 9 Temmuz No. 27). 

Sayın Gamakharia, bu tür olayları 25 yıldır göz ardı ediyor. Yukarıda bahsi geçen belge Ocak 1919 tarihlidir ve V. Çhikvishvili’ye hitaben yazılmıştır. Ancak Gürcü tarihçi, Alman bilim insanlarına verdiği notta, Abhazya Ermenilerinin “Sohum bölgesi komiseri V. Çhikvishvili’ye (Ocak 1919) Gürcistan’a ve hükümetine sadık ve dostane bir tutum gösterdiklerini” belirttiklerini iddia etmektedir. Ermeni köy nüfusuna yönelik kitlesel baskılar bağlamında, bu tür ifadelerin güvenilir olmadığı açıktır. 

Gürcistan Cumhuriyeti’nin politikasına dair ilginç bir değerlendirme de 1919-1920 yıllarında Kafkasya’yı kendi gözleriyle gören Karl Erik Bechoffer tarafından yapılmıştır. Bechoffer şöyle yazmıştır: “Gürcistan’ın özgür ve bağımsız sosyal demokrat hükümeti, benim zihnimde, klasik bir emperyalist ‘küçük ulus’ örneği olarak kalacaktır. Hem dış toprak ele geçirme çabalarında hem de ülke içindeki bürokratik tiranlığında. Şovenizmi sınır tanımaz bir seviyedeydi” (bkz. Bechoffer 1921: 14, In Denikin’s Russia and the Caucasus. 1919–1920. Londra, 1921, s. 14). 

Gürcü tarihçiler ayrıca 20. yüzyılın 1920’li yıllarındaki Abhazya’nın statüsü meselesine de değinmişlerdir. 

Gürcü tarihçiler, Abhazya’nın 1921’den itibaren Gürcistan SSC’nin bir özerk bölgesi olduğunu ve 1931 Şubat’ında özerk cumhuriyet statüsüne geçtiğinde bu statü değişikliğinin önemli bir şey olmadığını ileri sürmektedir. D. Gamakharia şöyle yazıyor: “M. Yunge ve D. Müller, Abhazya’nın ‘özel’ statüsüne, ardından statüsünün ‘düşürülmesine’ dair hikayeleri tekrarlamaya devam ediyor.” 

Eğer Abhazya 1921’den 1931’e kadar zaten özerklik statüsündeydi ise, Gürcistan neden onun “bağımsızlığını” tanımış, onunla antlaşmalar imzalamış, 1925 Anayasası ile mücadele etmek için tüm idari gücünü seferber etmiş ve ulusal-devlet statüsünü özerk bir cumhuriyet seviyesine düşürmek için aşamalı olarak baskıcı önlemler almıştır? 

Dikkat edilmesi gereken bir başka husus da şudur: Sovyet dönemi, Gürcistan’ın çıkarlarına uymadığında işgal dönemi olarak adlandırılmaktadır (Abhazya SSC’nin ilanı gibi); ancak Sovyet iktidarı ve daha önceki Rus dönemi sonrasında Gürcistan “küçük bir imparatorluk” konumuna geldiğinde, “Gürcistan SSC” (Gürcistan değil) çerçevesinde bu toprak kazanımları tamamen doğal bir şey olarak görülmektedir. Bu tür seçici bir yaklaşımın eleştiriyi kaldıramayacağı açıktır. 

Bugün, bağımsız Abhazya SSC’nin varlığı (31 Mart 1921 – 17 Şubat 1922) ciddi tarihçiler, Gürcü tarihçiler dâhil olmak üzere, tarafından tartışılmamaktadır. Ayrıca, 21 Mayıs 1921’de Gürcistan Devrim Komitesi “Abhazya SSC’nin bağımsızlığı”na dair bir deklarasyon kabul etmiş ve bu, RKP(b) Merkez Komitesi’nin bir belgesi ile de teyit edilmiştir. Tüm o dönemin koşullu “bağımsızlığı”na rağmen, bunun benzersizliği, Abhazya’nın yaklaşık bir yıl boyunca resmi olarak hem Sovyet Rusya’dan hem de Sovyet Gürcistan’dan bağımsız olmasıydı – zira SSCB henüz yoktu, yalnızca 30 Aralık 1922’de kuruldu. 

Aralık 1921’de Abhazya liderleri, Stalin ve Orjonikidze’nin yoğun baskısı altında Gürcistan ile “özel bir birlik anlaşması” imzalamak zorunda kaldılar; bu anlaşma Şubat 1922’de Abhazya Sovyetler Birliği’nin ilk kongresinde onaylandı. Şubat 1931’e kadar Abhazya SSC “antlaşmalı” bir yapıdaydı. Rusya ve Kafkasya’daki özerk cumhuriyetlerden farklı olarak Abhazya SSC, kendi arması ve bayrağını (1924-1925) onaylamış, kanunlar çıkarmış, anayasal nitelikte yasalar kabul etmiş, ceza, medeni, ceza usulü, orman ve toprak kanunlarını yürürlüğe koymuştur. Ayrıca, Abhazya’da 1922’de Abhazya SSC Anayasası taslağının hazırlanması için bir girişim yapılmış ve Gürcistan’ın 1922 Anayasası’na göre, Abhazya’nın özerk Gürcistan parçalarından farklı olarak özel bir hukuki statüye sahip olduğu belirlenmiştir. Anayasada şu ibare yer almaktadır: “Gürcistan Sosyalist Sovyet Cumhuriyeti, gönüllü olarak kendi kaderini tayin etme temelinde, Acaristan Özerk Sosyalist Sovyet Cumhuriyeti, Güney Osetya Özerk Bölgesi ve Abhazya Sosyalist Sovyet Cumhuriyeti’nden oluşur; Abhazya, bu cumhuriyetler arasındaki antlaşmaya dayalı olarak Gürcistan Sosyalist Sovyet Cumhuriyeti ile birleşir.” 

Tarihçiler Z. Papaskiri, D. Gamakharia ve diğerleri, Abhazya’nın Acaristan ve Güney Osetya gibi Gürcistan SSC’ye dahil olduğunu düşünmektedirler. Ancak verilen metinde doğrudan şöyle denmektedir: Abhazya SSC, Gürcistan SSC ile “bu cumhuriyetler arasındaki özel bir birlik antlaşması temelinde birleşmektedir.” Şimdi de 1925 yılı Abhazya SSC Anayasası’na gelelim. Bu önemli belgenin kabul edilmesini, 1925 baharında yaşanan son derece dramatik olaylar bağlamında değerlendirmek gerekmektedir. D. Gamakharia, Z. Papaskiri’den farklı olarak apaçık gerçekleri inkâr etmeye çalışmaktadır. Gürcü meslektaşlarını özellikle beşinci madde rahatsız etmektedir: “Abhazya SSC, kendi topraklarında herhangi başka bir otoriteden bağımsız olarak egemen devlet yetkisini yürüten egemen bir devlettir” (vb.). Bu, elbette ki bir saçmalık olarak görülmekteydi. SSCB Anayasası’nın (1924) kabulünden sonra böyle cesur bir siyasi adım atmak çok zordu. Esasında, bu, Sohum’un Abhazya ile Gürcistan arasındaki ilişkileri gözden geçirme yönündeki son çabasıydı. 

D. Gamakharia, anayasayı küçümsemeye çalışmaktadır (önce bunun bir taslak olduğunu söylüyor, sonra aniden “Eğer bunu anayasa olarak kabul edecek olursak?!” Demektedir). Şu soru ortaya çıkmaktadır: Eğer bu 1925 Anayasası gerçekten yoksa, neden onu iptal etmeye çalıştılar? RKP(b) Transkafkasya Komitesinin 6 Eylül 1925 tarihinde şu kararı çıkarmasına neden gerek duyuldu: “Abhazya SSC’nin, Abhazya Sovyetler Kongresi’nin III. oturumunda kabul edilen Anayasasını gözden geçirin” (bkz. Lakoba 2004: 90-91). 

Anayasa yaklaşık iki yıl yürürlükte kalmıştır. Gürcü tarihçiler, anayasanın çok kısa süre yürürlükte kaldığını söylediklerinde, insanın aklına 21 Şubat 1921’de kabul edilen ve dört günden az bir süre yürürlükte kalan Gürcistan Cumhuriyeti Anayasası örneği gelmektedir… 

1925’teki Abhazya Sovyetler Kongresi çevresindeki sert mücadeleler sırasında oluşan ağır atmosfer genellikle göz ardı edilmektedir (bu, Stalin ile Troçki arasındaki sert mücadelenin bir arka planıdır). Kongrenin belirlenen tarihten biraz sonra yapılması da rastlantı değildir. Kongrenin hazırlık sürecine doğrudan katılanlardan biri L. Troçki’ydi. Troçki, “1925 baharında eşimle Kafkasya’daydık – Sohum’da, Abhazya Cumhuriyeti’nin genel kabul gören lideri Nestor Lakoba’nın himayesinde kalıyorduk” diye aktarmıştır (Troçki 1984). 

Troçki’yi burada destekçileri ziyaret ediyordu: İngiltere’deki SSCB Büyükelçisi X. Rakovski, posta ve telgraf komiseri I. Smirnov ve diğerleri. 5 Mart’ta Sohum’da yaptığı konuşmada X. Rakovski, “Genç Abhazya Sosyalist Cumhuriyeti’ni ilk olarak selamlama onuru bana düştü. Tüm dünyaya ulusal sorunun nasıl çözüleceğine dair bir örnek sunuyoruz.” demiştir. 

Abhazya Anayasası’nı kabul edecek olan kongrede Nestor Lakoba’nın yanı sıra L. Troçki, A. Miyasnikov, S. Mogilevski, G. Atarbekov ve diğerleri de bulunacaktı. Ancak 22 Mart 1925’te A. Miyasnikov, S. Mogilevski, G. Atarbekov ve iki pilotun bulunduğu “Junkers” uçağı havadayken alev aldı ve Tiflis havaalanı yakınlarında düştü… Sohum’da yapılan cenaze töreninde L. Troçki şunu imalı bir şekilde belirtti: “Olayın gerçek nedenlerini kesin olarak öğrenmemiz zor; çünkü yaşananlara dair tanıklık yapacak kimse yok!” (Trudovaya Abhazya 1925). 

Daha sonra, profesyonel bir güvenlik görevlisi olan Suren Gazaryan bu olay hakkında şunları söyledi: “Tarih bir gün bu olayı aydınlatacak ve Beria’nın karanlık rolünü ortaya çıkaracaktır” (Svobodnaya Gruziya 1998). Troçki, kendi insanlarının ölümünü “üçlü darbe” olarak nitelendirdikten sonra, hızla Sohum’dan Tiflis’e ayrıldı. 

1925 Anayasası’nın kabulü konusunu, Stalin ve Troçki’nin tam da Abhazya’da karşı karşıya geldiği bu karmaşık siyasi koşullar dikkate alınmadan, bu bağlamdan koparmak mümkün müdür? Abhazya’nın konumu ciddi şekilde zayıflatılmış ve kongre L. Troçki’nin güçlü destekçilerinden yoksun kalmış olmasına rağmen, Nestor Lakoba yine de 1925 yılı Nisan ayı başında III. Sovyetler Kongresi’ni toplayarak bağımsız Abhazya’nın anayasasını kabul ettirdi. 

Böylece çok önemli bir hukuki belge onaylanmış oldu. Lakoba’nın daha sonra 2 Aralık 1925’te Tiflis’te yapılan IV. Gürcistan Komünist Partisi kongresinde ne söylediği tamamen önemsizdir  çünkü “Demokles’in kılıcı” başının üzerinde sallanıyordu. Güçlü destekten, müttefiklerden ve yanılsamalardan yoksun kalmıştı, Troçki’nin siyasi kaderi ise neredeyse kesinleşmişti. Bu dramatik durumda, yalnızca Nestor Lakoba değil, aynı zamanda Abhazya Cumhuriyeti de geri çekilmeye başladı. Z. Papaskiri, Tiflis’ten Abhazya liderine çok yoğun bir baskı yapıldığını doğrulamaktadır (Papaskiri 2009: 247-248). 

Gürcistan ve Abhazya’nın yeni anayasaları Mart-Nisan 1927’deki Sovyetler kongrelerinde nihai olarak onaylandı. Gürcistan Anayasası’nda, Gürcistan’ın “ulusal Sovyet cumhuriyetleri federasyonu temelinde inşa edildiği” vurgulanıyordu. Abhazya Anayasası’nda ise, Abhazya’nın devlet egemenliğini ve SSCB Merkez Yürütme Komitesinde özerk cumhuriyetlerden çok daha yüksek bir temsile sahip olduğunu koruduğu belirtilmiştir. Alman araştırmacılar, Gürcülerle tartışmalarında, Abhazya’nın anlaşmalı bir cumhuriyet olarak özel bir statüye sahip olduğunu ve bu anlamda SSCB’de tek olduğunu belirtmektedirler. 

“Etnos ve Terör” (M. Yunge, D. Müller, V. Foyerştayn, İ. Jukha) yazarlarının 1931 yılında Abhazya’daki olaylara yaklaşımı ayrı bir dikkati hak etmektedir. T. Blauvelt’in Gudauta olaylarının seyrini detaylıca anlatmasından farklı olarak, yazarlar, bu “isyan”a yaklaşımda Gürcü yetkililerin, “isyanın ulusal nedenlerini, yani Abhaz-Gürcü çelişkilerini gizleyerek, ön plana sosyal-ekonomik nedenleri çıkarmaya ve Gudauta’daki olayları yalnızca kolektivizasyona karşı olarak sunmaya” büyük bir ilgi gösterdikleri sonucuna varmışlardır (s. 259, 359). 

Böylece araştırmacılar, Abhazya’nın statüsünün düşürülmesiyle ilgili çok önemli bir tezi doğrulamışlardır. 1990 yılında, ulusal çapta yapılan Gudauta (“Duripş”) toplantısına (18-26 Şubat 1931) ilişkin olarak şu vurgulanmıştır: “Bu büyük toplantının ana nedenlerinden biri, halkın Abhazya’nın anlaşmalı bir SSC’den Gürcistan SSC bünyesinde bir özerk cumhuriyete dönüştürülmesine yönelik genel memnuniyetsizliğiydi. Kolektivizasyon meselesi ise sadece taleplerin yüzeyinde olan ve protestoya bahane teşkil eden bir konuydu. Bu koşullar arasındaki doğrudan bağlantı araştırmacıların dikkatinden kaçmıştır” (bkz. Lakoba 1990: 90-91). Dikkat çeken bir diğer nokta ise, Gudauta olaylarının Sohum’da (11 Şubat 1931) ve Tiflis’te (Gürcistan Sovyetleri’nin VI. Kongresi, 19 Şubat 1931) Abhazya’nın Gürcistan bünyesinde özerk bir cumhuriyet haline getirilmesi kararının alındığı döneme denk gelmesidir (bu statü 1991’e kadar sürmüştür). 

Bu görüşe Gürcü tarihçi Zurab Papaskiri de katılmıştır. Şubat 1931’de Duripş köyünde (Gudauta bölgesi) yapılan toplantıya ilişkin olarak, “Son dönemde S. Z. Lakoba, Abhazların çok gün süren ulusal toplantısı ile Abhazya’nın politik ve devlet statüsünün değiştirilmesi arasındaki bağlantıya tamamen haklı olarak dikkat çekmiştir… S. Z. Lakoba’nın ardından, Abhazların Şubat 1931’deki protestosunun asıl nedeninin, anlaşmalı cumhuriyetin kaldırılmasından kaynaklanan memnuniyetsizlik olduğu görülmektedir” diye belirtmiştir (aynı yerde: 259). Bazı yazarların görüşlerine rağmen, Gudauta bölgesindeki isyan, Abhazya’nın statüsünün düşürülmesine yönelik protesto duygularının açık bir göstergesidir. Olaylara N. Lakoba’nın annesi Şahusna da aktif olarak katılmıştır. 24 Şubat 1931’de Gudauta’ya Transkafkasya GPU başkanı L. Beria ve Gürcistan Komünist Partisi Merkez Komitesi sekreteri S. Mamuliya gelmişlerdir. O dönemde Abhazya’ya acil olarak 8. Alaydan 240 süngü, ek olarak Gence’den (Azerbaycan) 95 süngü ve iki zırhlı araç gönderilmiştir. Ancak son anda N. Lakoba’nın halk diplomasisi sayesinde kan dökülmesi engellenmiştir. Sonrasında ise, burada kolektivizasyon katı bir şekilde uygulanmamıştır. Esasen bu, Stalin’in bir takası olarak gerçekleşmiştir: kolektivizasyon yerine “daha az kötü” bir seçenek olarak özerklik verilmiştir (bkz. Bgajba, Lakoba: 357-359). 

1931 olaylarına, Büyük Terör yıllarında büyük önem verilmiştir. O dönemde birçok köylü baskılardan ağır şekilde etkilenmiştir. “Etnik Kimlik ve Terör” yazarları, Abhazya’da en çok acıyı çekenlerin parti-devlet elitinden ziyade sıradan köylüler olduğunu, ancak ulusal entelijansiyanın da neredeyse tamamen yok edildiğini haklı olarak belirtmektedir (bkz. Danilov 1951). 

Bu bağlamda, Sohum’da gerçekleştirilen (Moskova’daki benzer davalara örnek olarak) “13 Lakobacı” davası dikkat çekmektedir. Resmi adı “Abhazya’daki karşı devrimci, sabotajcı, casusluk, terörist ve isyancı örgüt hakkında” olan bu dava, bir tiyatro binasında (30 Ekim – 3 Kasım 1937) sahnelenmiştir. Suçlananlar arasında M. Chalmaz, M. Lakoba, K. İnal-ipa, V. Lakoba, V. Ladaria, D. Jergeniya, S. Ebjno, A. Engelov, S. Turkiya, P. Seysyan, M. Kişmariya, H. Chanba ve K. Ahuba bulunuyordu. Dava, N. Lakoba’nın ölümünden sonra ilk defa Sohum’a gelen L. Beria’nın yakın katılımıyla gerçekleştirilmiştir. 

3 Kasım gecesi dokuz kişi idam edilmiştir (bunlardan biri daha sonra) ve geriye kalan üç kişi çeşitli hapis cezalarına çarptırılmıştır (bkz. Lakoba 2004: 132-133). 

İdam edilen on kişiden yedisi Abhaz, üçü ise Ermeni (P. Seysyan), Yunan (A. Engelov) ve Megrel (S. Turkiya) kökenliydi. Hepsi devletin yüksek kademelerinde görev yapmaktaydı. Sadece bir kişi istisna oluşturuyordu: Halk arasında tanınan ve saygın bir köylü olan Sit Ebjnov. Bugün Abhazya’da onun hakkında pek az şey biliniyor veya hatırlanıyor. Oysa Sit Ebjnov, 26 Şubat 1931’de gerçekleştirilen dokuzuncu ve son halk toplantısının ana organizatörlerinden biri ve başlıca konuşmacılarındandı. Bu toplantıya Abhazya Merkez Yürütme Komitesi Başkanı N. Lakoba, Abhazya hükümetinin üyeleri, ayrıca S. Mamuliya ve L. Beria da katılmıştı. Sit Ebjnov, bu toplantıda çok etkileyici bir konuşma yapmıştı (bkz. Kuprava 2015: 811). 

Lakoba, Sit Ebjno’ya çok saygı duyar ve değer verirdi. Beria onu defalarca tutuklamaya ve yok etmeye çalışmış, ancak Lakoba bu tür eylemlere kesinlikle karşı çıkmıştır. Bu yüzden, Sit Ebjno’nun Beria tarafından Abhazya yönetimiyle aynı kefeye konulması ve en yüksek ceza olan idama mahkum edilmesi şaşırtıcı değildir. 

“Etnik Kimlik ve Terör” monografisi yüksek bir bilimsel düzeyde hazırlanmış olup, içindeki birçok görüş, yazarların Gürcistan arşivlerinde 1937-1938 yıllarındaki Büyük Terör sorunuyla ilgili yaptıkları çalışmalardan çok önce Abhaz tarih yazımında ortaya konmuş yaklaşımları doğrulamaktadır. Bu eserde yapılan istatistiksel araştırma ve ulaşılan sonuçlar, o dönemin siyasi baskılarının özellikleri hakkında bilgilerimizi önemli ölçüde genişletmektedir. 

KAYNAKÇA: 

1. Abhazya Biyografik Sözlüğü. Moskova-Sohum, 2015. 

2. Akaba 1996: Akaba H. H. Abhazya Aşk ve Nefret Arasında. Sohum, 1996. 

3. Bgajba, Lakoba 2015: Bgajba O. H., Lakoba S. Z. Abhazya Tarihi: Eski Çağlardan Günümüze. Sohum, 2015. 

4. Danilov 1951: Danilov S. SSCB Tarih ve Kültür Araştırma Enstitüsü Bülteni. Münih, 1951. No. 1. 

5. Djibladze 1974: Djibladze G. H. Pedagoji ve Metodoloji: Mektuplar, Anıt. Tiflis, 1974. (Gürcüce). 

6. Nodia 1998: Nodia G. Gürcüler ve Abhazlar: Barışa Giden Yol. Moskova, 1998. 

7. Tiflis Vestiği, 1877. 9 Kasım. No. 245. 

8. Gurko-Kryajin 1926: Gurko-Kryajin V. A. Abhazya. SSCB Merkezi Yürütme Komitesi Doğu Bilimleri Derneği Yayını. Moskova, 1926. 

9. Jordania 1968: Jordania H. Hayatım. Stanford, 1968. 

10. Lakoba 2001: Lakoba S. Z. Tiflisli Tarihçilere Yanıt: Belgeler ve Gerçekler. Sohum, 2001. 

11. Lakoba 1990: Lakoba S. Z. Abhazya’nın Siyasi Tarihine Dair Makaleler. Sohum, 1990. 

12. Naşe Slovo 1919: Naşe Slovo. Sohum, 21 Mart 1919. 

13. Lakoba 1991: Lakoba S. Z. Abhazya – Abhazya’dır. Sohum, 1991, 9 Temmuz, No. 27. 

14. Lakoba 1999: Lakoba S. Z. Tiflisli Tarihçilere Yanıt, 1999. 

15. Lakoba 2004: Lakoba S. Z. İki İmparatorluktan Sonra Abhazya: 19-21. Yüzyıllar. Sapporo, 2004. 

16. Papaskiri 2009: Papaskiri Z. Abhazya. Tiflis, 2009. 

17. Troçki 1984: Troçki L. Portreler. ABD, 1984. 

18. Trudovaya Abhazya 1925: Trudovaya Abhazya. Sohum, 25 Mart 1925. 

19. Svobodnaya Gruziya 1998: Svobodnaya Gruziya, 3 Temmuz 1998, No. 167. 

20. Central Asian Survey 1985. No. 4(4).

Yazar: S. Z. Lakoba, Tarih Bilimleri Adayı 

İlginizi Çekebilir: ABHAZYA VE ARAP HALİFELİĞİ

Instagram hesabımız