GÜRCİSTAN SSC BİLİMLER AKADEMİSİ BÜLTENLERİ
Cilt X, Sayı 3
1949
Gürcistan SSC Bilimler Akademisi Yayınları
Tiflis
Ş. D. İNAL-İPA
ABHAZ DİNİ VE MİTOLOJİSİNDE KADININ KAMUSAL YAŞAMDAKİ ROLÜNÜN YANSIMASI
(12 Temmuz 1948’de Akademi Üyesi G.S. Chitaya tarafından sunulmuştur.)
Morgan’ın, antik Yunan’da erkeğin kendine dönük gelişimi hakkında söyledikleri bağlamında, kadınların toplumsal olarak aşağılanmalarını derinlemesine ele alan Marx, “Olimpos tanrıçalarının durumu, kadınların daha önceki dönemdeki daha etkili konumlarına bir anımsatma olarak görülmektedir. Juno, iktidar tutkusu olan bilgelik tanrıçası olarak Zeus’un başından doğar” diye eklemiştir ([1], s. 22).
Abhaz dini ve mitolojisinde kadın imgesi çok önemli bir yer tutmaktadır. Bu durum, şüphesiz Marx’ın bahsettiği gibi, kadınların geçmişte sahip oldukları daha özgür ve etkili konumun bir yansıması olarak görülebilir.
Doğanın birçok olgusunun kişileştirilmesi, kadın tanrılar aracılığıyla yapılır. Abhazlar arasında toprak, kadın figürüyle özdeşleştirilir, bu da adgiıl dedopal (адгьыл дeдопал) – toprak kraliçesi olarak adlandırılır. “Anyo” (toprak) kelimesi temelinde “anne”, yani “annelik” anlamına gelir.
Şifalı otların toplanması sırasında kadınlar toprağa tuz gömer ve şu sözleri fısıldarlardı: “adgiıl dedopal bxuı bahtetit” (адгьыл дedопал бхәы бахтеит): “Toprağın kraliçesi, sana payını verdik.” Bu ritüelde, kadına hitap biçiminden (“bxi bxi” – “senin payın”) açıkça anlaşılır ki, toprak doğrudan bir kadın olarak adlandırılmıştır.
Su elementi de bir tanrıçayla ilişkilendirilmiştir ve bu tanrıçanın adı Zızlan zaknadzo (Ӡызлан захаӡо)dur, yani “suların kraliçe annesi” anlamına gelir. Ayrıca hayvanların, özellikle sığırların koruyucusu olarak bilinen Poabran (Ԥоабран) (ineklerin annesi) tanrıçası da vardır; o, bu hayvanların atası ve koruyucusu olarak kabul edilir. Aynı şekilde, keçilerin koruyucusu olan Jüabran (Жәабран) da bulunmaktadır.
Gumısta Nehri vadisinde, Anantüara (Ананҭәара) adında büyük bir kaya bulunmaktadır. Bu kayanın yarıklarında birçok arı yuva yapmıştır. Halk inancına göre, arıların koruyucusu olan Anana-Gunda (Анана-Гунда) bu kayada dinlenirmiş. Bu kaya kutsal kabul edilir ve üzerine çıkmak kesinlikle yasaktır.
Bazılarına göre, Anana (Анана) aynı zamanda kadınların koruyucusu olarak kabul edilir. Anana’ya, çocuk sahibi olma dileğiyle dualar edilir. O, kocaların ve eşlerin evlilik yükümlülüklerini dürüstçe yerine getirmelerini ve halkın çoğalmasına katkıda bulunmalarını sağlar.
Vahşi hayvanlar ve avcılık ile ilgilenen tanrıların tamamına topluca Ajüeypşaa (Ажәеипшаа) denir. Bu isim, akıllı varlıkların çoğul formunu alır. Muhtemelen onların sayısı on dört tanedir (Abhazca jüeypsh -жәеиԥш)).
Bu tanrılar ormanlarda yaşar ve genellikle başka bir tanrı soyundan gelen kızlarla evlenirler, bunlara Ayerg (Аиргь) denir. Halk arasında söylenen bir şarkının sözleri bu evlilikleri anlatır: “Aергьаа рҭыԥҳа aжәеиԥшаа рҭаца (Aergeaa rtıpha аjüeypşaa rtatsa)” – “Ayerglerin kızı, Ajveipşaaların gelini.” (1.
Halk inancına göre, Ajüeypşaa (Ажшәеипшаа) ölümsüz ve daima genç kalan kızlara sahiptir; bu kızlar, ormanlarda geyik ve rengeyiklerini sağarlar. Bu kızlar, sık sık avcılarla aşk ilişkisi yaşar ve bu avcıların evlenme hakkını ellerinden alırlar ([2], s. 108).
Ana tanrı Ançпa (Анцәа) hakkında P. Çarya şöyle yazar: “Nasıl olursa olsun, bu kelimenin çoğul eki olan ‘çüa’ (цәа) çıkarıldığında geriye ‘An’ (ан) kalır, bu da doğrudan ‘anne’ anlamına gelir. Böylece, tanrının Abhazca adı ‘anne’ kelimesinden türemiştir.” ([4], s. 32).
P. Çarya, başka bir çalışmasında, ‘anne’ (ан) kelimesini, Abhazların kendi ülkelerine verdikleri ad olan Apsnı (Аԥсны) ile ilişkilendirir. Onun görüşüne göre bu kelime Aps (‘Abhaz’) ve An (‘anne’) (ан) unsurlarından oluşur, yani “Abhazların annesi” anlamına gelir ([5]).
Tanrıların başlangıçta çoğul olarak algılandığı ve “anneler” anlamına geldiği görüşünü destekleyen bir başka kanıtta, Abhazların tanrılara ithafen söyledikleri eski törensel ilahidir. Bu ilahi, “Tanrıların Şarkısı” (Ançua Raşüa) (Анцәақәа рашәа) olarak adlandırılır ve ilk dizesi şöyle başlar: Ançüa Duwkua zlıpxa haura – “Büyük tanrılar (anneler), bize merhametinizi gönderin.” Bu ilahi, özellikle şiddetli fırtınalar sırasında ya da önemli törenlerde okunurdu.
Bu konuda Abhazların en güçlü lanetlerinden biri şunları söyler: ananaşaçüa wugu lkaayt – “Ananaşa seni kalbinden tutsun!” Bu lanet, kadına yönelik bir hitap formunda ifade edilmiştir (Lkaayt – Лкааит). Tanrıça Ananaşaçüa (Ананашацәа) ismini incelediğimizde, bu ismin birden fazla varlığı ifade eden çoğul biçimde kullanıldığını fark ediyoruz; ilk kısım an (ан) kelimesinin bir tekrarıdır ve “anne” anlamına gelirken, orta kısım olan aşa (аша) bu bağlamda “yaratmak”, “oluşturmak” anlamına gelir. Sonuç olarak, günümüzde tekil gibi algılanan Ananaşaçüa (Ананашацәа) ismi, aslında çoğul bir anlam taşımakta ve “yaratan, oluşturan anneler” olarak çevrilmelidir.
(1 D. İ. Gulia’ya göre ([3]), Ayerg (Аиерг) – Hristiyan azizi Aziz George’un değiştirilmiş ismidir; gerçek pagan tanrıları ise sadece Ajüeipşaa (Ажәеипшаа)dır.
Abhaz kültüründe dini inançların evrimini gösteren ilginç bir ifade daha vardır: anani adami awayütıyüasa danırşa “Anana ve Adem insanı yaratıyordu.” Burada, eski pagan tanrıça Anana, Hristiyanlık dininin etkisi altında biraz yeni bir anlam kazanmış, ancak esas olarak eski görevini sürdürmeye devam etmiştir. Abhaz dini düşüncesi, yeni fikirlere uyum sağlama sürecinde Hristiyan Adem figürünü benimsemiştir. Ancak bu süreçte, eski üreme tanrıçası Anana ile olan bağlarını tamamen koparmamıştır. Böylece Anana, yeni dini anlayışta da varlığını sürdürmeye devam etmiştir.
Dikkate değer olan, Abhaz dilinde kutlama kavramının genel olarak an (anne) kelimesiyle ifade edilmesidir. Anıhüara kelimesi, “övgü”, “annenin duası” anlamına gelen bir fiil kökünden türetilmiş bir isimdir ve Abhazlar bugüne kadar her türlü bayram ve töreni bu şekilde adlandırırlar. Birçok önemli terim ve kavram bu an (anne) unsurunu içerir. Örneğin, anıxa kelimesi “ikon” anlamına gelir ve kelimenin tam karşılığı “annenin başı”dır. İkonlardaki görüntülerin Abhazlar tarafından büyük tanrıçalarının bir tasviri olarak algılandığı ve muhtemelen bu görüntüleri “annenin başı” olarak adlandırdıkları, başka birini, örneğin Hristiyan bir azizi değil, düşündükleri açıktır. Abhazlar arasında, bir dini anlayışın diğerine sızdığı karmaşık bir süreç böyle gerçekleşmiştir. Aynı unsuru anasıp (анасыԥ) “mutluluk” teriminde de buluruz. Abhaz inancına göre, mutlu olan kişi bir anneye sahip olan kişidir, yani bariz bir şekilde, büyük yaratıcı olan annenin tarafında yer alan kişidir.
Bu şekilde, ilkel Abhaz mitolojisinde tanrıçaların muazzam önemi olduğu şüphesizdir. Gerçi günümüzde, gökyüzünde oturan en yüce Abhaz tanrısı Ançua (Анцәа) erkek olarak ve evrenin tek hükümdarı olarak temsil edilmektedir. Ancak, Abhazların atalarının tek tanrıcılığı bilmedikleri dönemde, doğanın yaratıcı güçleri doğal olarak kadınla ilişkilendirilmekteydi. Bu yüzden başlangıçta birçok tanrıça (tanrılar değil) vardı ve bunun kalıntıları, bugüne kadar dini adlandırmalarda açıkça korunmuştur.
Eğer “Ançüa” (Анцәа) kelimesinin başlangıçta çoğul formda olduğu ve “anneler” anlamına geldiği varsayımı doğruysa, bu durumda tek tanrıya dâhil olan tanrıların dişi olduğu, yani tanrıçaların Abhaz panteonunda üstünlük sağladığı sonucu çıkar (1. Tek tanrı inancının (monoteizm) kabul edilmesinden sonra bile bu kelimenin eski şekli korunmuş, ancak telaffuzu değişmiştir. Vurgu ilk heceden son heceye kaymış, böylece ‘anços’ olan kelime ‘Ançüa’ şeklini almıştır. Baş tanrının cinsiyetindeki bu değişiklik, toplumdaki ilişkilerin değişimi – matriyarkatın patriyarkata geçişinin açık bir yansımasıdır.
(1 Tanrılarla ilgili anlayış, Abhaz dininin karakteristik bir özelliğini oluşturur. Örneğin, doğanın her bir bölümünden sorumlu olan yedi unsurlu tek bir yenilenme tanrısı olan Aytar (Аитар) ile temsil edilir.
Son erkeğin hâkimiyetinin pekişmesiyle, Engels’in sözleriyle ifade edilen “yönetimin kontrolünü yalnızca yeryüzünde değil, gökyüzünde de ele geçirdi.”
Akademisyen N. Y. Marr şunları yazmıştır: “Biz, Abhazların sadece kuzeydeki Kabardeyler (Çerkesler veya Adigeler) ve güneydeki Megreller ile değil, doğudaki Svanlar ve komşu halklarla da akrabalığını görüyoruz. Ancak bu akrabalık özelliklerini, sadece yakın komşularla etkileşimin bir sonucu olarak değerlendirecek kadar yakın komşulukta bulunmayan kabile ve halklarla da görüyoruz. Abhazlarla ilişkili olan ve günümüzde yaşayan Gürcü halkının kabilelerinden, Pşavlar ve Hevsurlar ile bağlantı kuracak yeterli materyal vardır. Ayrıca, günümüzde var olmayan halklarda da ‘An’ adı verilen tanrı adının çivi yazılı tabletlerde geçtiği görülür.” ([6], s. 115).
Ay (Amza), erkeklerin tanrısı olarak geçmektedir. Abhazlar ona şu şekilde dua ederek onu yüceltirdi: “Sen, Amza, büyük tanrı Aytar’ın büyük payı, bizim erkeklerimizin koruyucusu ol (Yahxılapşxu)! Onlara parlaklığını ve gücünü ver!” ([2], s. 82). Dua töreni sırasında, dua eden kişiyi yalnızca erkekler çevrelerdi, kadınlar ise uzakta dururdu. Svanlar arasında yaygın olan erkek ismi Emza‘nın bu durumla ilişkili olması da dikkat çekicidir.
Astral tanrıların cinsiyeti konusunda bazı belirsizlikler ve çelişkili görüşler olmasına rağmen (örneğin, ay ve güneş kardeş mi, yoksa kız kardeşler mi; ay – erkek kardeş, güneş – kız kardeş mi, ya da Abhazların bildiği ve inandığı gibi güneş – erkek, ay – kadın mı?), birçok Abhaz güneşi dişi bir tanrı olarak kabul eder. Bu iki gök cismi Abhaz kültüründe birbirine sadık ve ebedi eşler olarak tasvir edilir. Bu durum, yeni evlilere yönelik gelenekselleşmiş tebrik cümlelerinden de anlaşılır: “Birlikte yaşlanın, tıpkı güneş ve ay gibi.”
Bilindiği gibi, pagan Gürcüler arasında ay erkek, güneş ise kadın baş tanrı olarak kabul edilirdi. Bu durum, Gürcü ninnisinde de şu şekilde dile getirilir: “Uyu yavrum, ninni ninni, Güneş yattı, ayı doğurdu, ninni ninni.” [7].
Abhaz inançlarına göre, ay bazen dev çoban Nart-Sosrukua’nın sürülerini otlattığı bir yer olarak tasvir edilir (ki o, göle atlayıp ayda ortaya çıkmıştır), bazen de canlı bir varlık veya sıradan bir gök cismi olarak düşünülür [8].
Abhaz halk kültüründe derin kökler salmış olan Nart destanı, matriarkal (anaerkil) düzen hakkında son derece değerli bilgiler sunar. Bu destanların çoğunda kadın, oldukça önemli, hatta başrol oynayan bir figür olarak karşımıza çıkar. Bu durum, tarih öncesi dönemlerdeki anaerkil toplum yapısı hakkındaki modern anlayışımızla tamamen örtüşmektedir.
Nart destanının merkezî figürlerinden biri, adı Sataniya-Guaşe olan bir kadındır. Çoğu varyasyona göre onun 100 oğlu ve bir kızı vardır ve olağanüstü bir bilgelik ile enerjiye sahiptir. Son derece dikkat çekicidir ki, destanda kocası hakkında tam bir sessizlik hüküm sürmektedir.
Nartların annesi, yalnızca aile ve toplumsal yaşamda değil, aynı zamanda Nartların ekonomik yaşamında da ana figür olarak tasvir edilmiştir. Nartlar sürekli olarak av arayışında kaybolurken, anneleri neredeyse hiç elinden bırakmadığı, iş aletlerinden biri olan iğ (adırdı) ile tasvir edilir. Bu iğ, onun en önemli iş aletlerinden biridir ve dokumacılık adeta onun uzmanlık alanıdır. Buradan da anlaşılacağı üzere, ilk tarımın gelişiminde kadının rolü büyük olmalıdır. Hâlâ, bahçe işleri ve keten ile pamuk yetiştiriciliği, Abhazlar arasında tamamen kadınlara özgü işler olarak kabul edilir.
Erkeklerin ana uğraşı büyük olasılıkla avcılık (Ашәарыцара) Aşüarıtsara – ‘avcılık’, büyük ihtimalle “ormana gitmek” veya “hayvanların peşine düşmek” anlamına gelir) olmuştur. Abhaz kültüründe avcılığın özel bir yeri olduğunu gösteren bir diğer ilginç detay, özel bir avcılık dilinin varlığıdır
Abhaz avcısının konumu bu durumu daha da pekiştirir. Dağlardaki çoban toplulukları içinde avcılık yapmaları için özel olarak seçilen avcılar bulunurdu (bunlardan biri baş avcı olurdu). Avcılar, bu topluluk içinde ayrıcalıklı haklara ve imtiyazlara sahip olurlardı; sadece yaşlıların hakları onlarınkinden üstün tutulurdu. Genel olarak, Abhazların ekonomik ve toplumsal yaşamı hakkında çok değerli veriler sunan dağ çobanlarının yaşam tarzı korunmuştur ve bu yaşam tarzı dikkatli bir incelemeyi hak etmektedir.
Kadın, çocuklarıyla birlikte evde kalır, ocağı canlı tutar (аҳәшҭаара-аxuştaarа)kelime anlamıyla “yemek paylaşım yeri”) ve grubun üyeleri arasında yiyeceği dağıtırdı.
İlginçtir ki, Abhazca’da “ev işleri” ve “kalmak” gibi iki önemli kavram, vurgu farklarıyla aynı kelimeyle ifade edilir:Анхара-Anxara. Bu kelimenin ilk hecesi muhtemelen “anne”yi ifade eder, ki bu da yerleşik yaşam tarzının temellerini atanın kadın olduğuna işaret eder.
Sаtaniya Guaşe’nin devasa figürü bizi onun tam özgürlüğüyle etkiler. Sataniya-Guaşe, tek bir erkeğin eşi değildir; erkeklerle kendi isteğine göre ilişkiler kurar ve birçok kocası vardır. Nartlar tarafından, annelerinin bağımsız davranışlarına dair hiçbir şikâyet duyulmaz.
Yüz birinci oğlunu, tesadüfen karşılaştığı bir Nart çobanından doğurmuştur. Bu doğaüstü doğum, içinde bir tür fallus kültü izleri görülebilecek bir mitin parçasıdır ve şu şekilde gerçekleşmiştir: Sataniya-Guaşe, iplik eğirme işiyle meşgulken Kuban Nehri boyunca yürüyordu ve karşı kıyıda bir çobanı fark edip ona arzu duydu. “Eğer bir erkeksen, yanıma gel!” diye ona bağırdı. Ancak çoban nehri geçemedi ve ok şeklinde gönderdiği tohumu, Sataniya-Guaşe’nin yanında durduğu kayaya saplandı.
Efsanevi Nart demircisi Aynar-jiy’in (Айнар-жьи) yardımıyla, Sаtaniya-Guaşe, kayadan tohumu oyarak çıkardı, onu pamuğa sardı ve bir süre karnında tuttu. Daha sonra 101. oğlu, kardeşlerin en küçüğü, doğdu. Daha doğmadan ona Sosrukua adını verdi.
Bu çocuk olağanüstü bir kahraman olarak doğdu, ancak kardeşleri onu kabul etmediler çünkü o bir “Anşpa” idi(Анaшԥа), yani babasının kim olduğu bilinmeyen bir çocuktu. Abhazca’da bu kelime hâlâ “gayrimeşru çocuk” anlamında kullanılmaktadır. Aynı terim hayvanlar için de kullanılır ve farklı türlerin melez ürününü ifade eder.
Bu birleşik kelimenin ilk kısmı an “anne” anlamına gelirken, sonu olan pa “oğul” anlamına gelir. Ancak tartışmalı olan üçüncü kısımdır, burada anlamı veren bir fonem olan ş (ш). Muhtemelen, bu unsur burada yaratılış anlamı taşır (örneğin, anaşana (Анашана) veya aşana (Ашана) – “mükemmel” ya da ” kötü yaratılış”, ayrıca dşoup – ” mükemmel, güzel yaratılış”). Bu durumda, Anşpa (Аншԥа) kelimesi yaklaşık olarak şu anlama gelir: “anneden yaratılmış, mükemmel bir oğul.” Ancak, bu fonemin aynı zamanda “bölünme” anlamını ifade ettiğini de düşünebiliriz (örneğin,aşara (ашара)—“bölmek”, burada ş (ш) fonemi kelimeye tohumlama anlamı katar). Bu durumda kelime “bölünen anneden doğan oğul” olarak da yorumlanabilir.
Abhazya’da hâlâ “Anşba/Anşpa” (Аншба/Аншԥа) soyadı bulunmaktadır.
Bir başka anlatıya göre, Nartların annesi rolünde onların güzel kız kardeşi Gunda yer alır. O, çoban Narçxiow‘dan (Нарчхьоу) bir oğul dünyaya getirmiştir ve daha doğmadan ona Sosrukuа adını vermiştir.
Tüm destanda belirgin bir şekilde, yüz “meşru” kardeşin “gayri meşru” Sosrukua ile mücadelesi öne çıkar. Kardeşler onu gayri meşru anlamında Anşpa (Аншԥа) olarak aşağıladılar, ancak o, kudretli annesinden miras aldığı kişisel özellikleriyle onları geride bıraktı. Sonunda kardeşler, Sosrukua‘yı öldürmeyi başardılar.
Nartlar neden onu takip ettiler? Bu durumun, halk destanında, ataerkilliğin zaferinin simgelendiği bir geçiş döneminden izler taşıdığı varsayılabilir. Bu düzende baba önemsenmezken, kadın-anne lider bir rol oynar. Anaerkillikten ataerkilliğe geçişin zaferi, Sosrukua‘nın ölümünde simgelenmektedir.
Bunun yanı sıra, bu anlatılarda, anne tarafına büyük önem verilir. Örneğin, bir kahramanın kız kardeşinin oğlu olarak adlandırıldığını sık sık görürüz, hatta genellikle babanın adı bile anılmaz. Örneğin, “Eldazaa rahüşapa” ifadesi, “Eldaza’nın kız kardeşinin oğlu” anlamına gelir.
Nartlarla ilgili anlatılar, eski Yunan mitolojisindeki Amazonlara benzer savaşçı bir kadın kabilesine de işaret eder. Bilindiği gibi, savaşçılık ve seferlere aktif katılım matriarkal (anaerkil) dönemde kadınlar için de doğal bir durumdu.
Anlatıcı T. Paptsaa‘nın (Otxara köyünden) sözlerine göre, bir zamanlar Nartlara yakın olan Ayerg soyunda Rad ve Raş adında iki kardeş vardı. Bu kardeşlerin kız kardeşinin adı Haniya (Ханиа) idi. Nartlardan biri olan Kiatuwan’nın ise Gunda adında bir kız kardeşi vardı. Ayerg ve Nartlar, kendi güçleri yetersiz kaldığında kız kardeşlerini sefere götürürdü.
Onların düşmanı Huaşa idi, Huaşa, Haniya ya da Gunda‘yı kaçırmayı planlamıştı. Bir gün, kızlar yalnızken Huaşa, 100 savaşçıyla birlikte çıkageldi ve onları kuşattı. Bunun üzerine Haniya, Huaşa’yı teke tek mücadeleye davet etti. Haniya, sopasıyla Huaşa’nın kafasına öyle bir güçle vurdu ki, Huaşa teslim olmak zorunda kaldı. Gunda ise diğer savaşçıları ayağıyla yere serdi, ardından ellerini ve ayaklarını bağlayarak liderlerinin yanına götürdüler. Böylece, Ayerg soyunun kız kardeşi ve Nart Kiatuwan’nın kız kardeşi, tüm orduyu mağlup etti.
Bu etnografik materyal, ki daha da genişletilebilir, eski Abhazların toplumsal ve ekonomik yaşamında kadının olağanüstü bir role sahip olduğunu ve bunun Abhaz pagan dini ve mitolojisinde yansımasını bulduğunu gösterir.
Gürcistan SSC Bilimler Akademisi
Abhazya Bilimsel Araştırma Enstitüsü
Akademisyen N. Y. Marra
Sohum
(Bu metin 31.12.1948 tarihinde editöre sunulmuştur.)
KAYNAKÇA
- K. Marx. “Morgan’ın Eski Toplum Kitabının Özeti.” Marx ve Engels Arşivi, cilt IX, Moskova, 1944.
- N. Canaşia. “Abhazların Dini İnançları.” Hristiyan Doğu, cilt IV, sayı 1, 1915.
- D. Y. Gulia. “Abhazlarda Av Tanrısı ve Avcı Dili.” Sohum, 1926.
- P. Charaya. “Abhaz Dilinin Afet Dil Ailesi ile İlişkisi Üzerine.” Afet Dilbilimi Üzerine Materyaller, IV, St. Petersburg, 1912.
- P. Giorgidze. “Abhazya ve Abhazlar.” “İveria” gazetesi, sayı 180, 1888 (Gürcüce).
- N. Marr. “Abhazların Dini İnançları Üzerine.” Hristiyan Doğu, cilt IV, sayı 1, 1915.
- I. A. Cavakhişvili. “Gürcü Halkının Tarihi,” kitap I (Gürcüce). Tiflis, 1928.
- A. Yoakimov. “Abhazlar.” “Kafkas” gazetesi, sayılar 39 ve 47, 1874.
İlginizi Çekebilir: Küçük İmparatorlukta Soykırım Nasıl Gerçekleştirildi?
